穀山筆麈卷之七 經子
易「本隱以之顯」，由隱而顯也，是以天道合之人事；春秋「推見至隱」，由顯而隱也，是以人事本之天道。易理從內向外說，春秋是從外向內說。「見」字讀作「現」字，與「顯」字同。今世讀者，以「推見」見字作「見物」見字，而謂春秋能推見至隱處，左矣。只將本文添一「以」字，云易「本隱以之顯」，春秋「推顯以至隱」，即知之矣。
「神以知來，智以藏往」，神屬目為明，智屬耳為聰。「神以知來」，即人之悟性，謂之明，「智以藏往」，即人之記性，謂之聰，世所稱聰明者是也。有悟性者，資質發揚，屬陽魂之精也；有記性者，資質儁穎，屬陰魄之精也。有一等術數，能推人已往，洞見纖毫，而不能知前，所謂藏往；有一等術數，能推未來事多驗，而已過事不能懸曉，所謂知來也。大抵神可兼智，智不能神，智則聖人以下有幾之者，神則非聖人不能也。
易九厄曰：「初入元，百六，陽九」，謂初入元百六歲有厄者。曆法一元有四千五百六十歲，初入元為陽九，謂旱九年也；次三百七十四歲為陰九，謂水九年也，其後又為陽九、陰七、陽七、陰五、陽五、陰三、陽三，此一元之內水旱陰陽之大數也，故曰：「陽九之阨，百六之會。」律曆志云：十九歲為一章，四章為一部，二十四部為一統，三統為一元。則一元有四千五百六十歲。初入元一百六歲有陽九，謂旱九年；次三百七十四歲，陰九，謂水九年；以一百六歲并三百七十四歲為四百八十歲；(注云：六乘八之數。)次四百八十歲，有陽九，謂旱九年；次七百二十歲，陰七，謂水七年；次七百二十歲為陽七，謂旱七年；(注云：七百二十者，九乘八之數。)次六百歲，陰五，謂水五年；次六百歲，陽五，謂旱五年；(注云：六百者，以八乘八，八八六十四，又以七乘八，七八五十六，相并為一千二百歲；於易七八不變，氣不通，故合而數之，各得六百歲。)次四百八十歲，陰三；次四百八十歲，陽三。除入元至陽三， 【 「除入元」，「除」疑當作「從」。孟康注漢書律曆志「經歲四千五百六十，災歲五十七」句謂：「經歲，從百六終陽三也，得災歲五十七，合為一元，四千六百一十七歲。」】 除去災歲，總有四千五百六十年，其災歲總有五十七年，通為四千六百一十七歲， 【 原作「四千六百一十歲」，脫「七」字。】 而一元之氣終矣。此陰陽水旱之大數也。
禮曰：「以禋祀祀昊天上帝。」此天也，鄭玄以為，天皇大帝者，耀魄寶也。禮曰：「兆五帝於四郊。」此五行精氣之神也。鄭玄以為：青帝靈威仰、赤帝赤熛怒、黃帝含樞紐、白帝白招拒、黑帝汁光紀者， 【 「汁光紀」，「汁」原訛作「叶」。據周禮小宗伯鄭玄註改。】 五天也。由是有六天之說。緯書之鑿，視道家圖籙之文殆有甚矣。唐初，冬至，祀昊天上帝於圓丘；正月上辛，祀感生帝靈威仰於南郊，感生帝者，東帝也；季春，大享明堂，祀五天帝。顯慶元年，以高祖配昊天於圓丘，太宗配五帝於明堂。明年，禮官奏四郊迎氣，存太微五帝之祀南郊、明堂，廢緯書六天之義，而玄說盡黜矣。顯慶二年，又詔禮官議明堂制度，以高祖配五天帝，太宗配五人帝。五人帝者，東方帝太昊，西方帝少昊，南方帝炎帝，北方帝顓頊，中央帝黃帝也。六天之說，即漢之五畤，使五行之吏進而並於有昊，說之最謬者矣。
翼奉曰：「詩之為學，性情而已，五性不相害，六情更興廢，觀性以曆，觀情以律。」解五性者曰：「肝性靜，靜行仁，甲己主之；心性躁，躁行禮，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性堅，堅行義，乙庚主之；腎性智，智行敬，丁壬主之。」六情者，「廉貞、寬大、公正、奸邪、陰賊、貪狠也」。
予讀焦氏易林，其詞古奧爾雅而指趣深博，有六經之遺，非漢以下文字，然世徒以為占卜之書，學士弗誦也。及讀京房傳，房受易延壽，延壽嘗曰：「得吾道以亡身者，必京生也。」京生談易主於占氣候卦，流於讖緯，而焦氏明於易理，得聖人之微，宜其不相逮也。
東京諸儒，以七緯為內學，六經為外學。七緯者，易緯稽覽圖、乾鑿度、抽靈圖、通卦驗、是類謀、辨終備也；書緯璇璣鈐、考靈耀、刑德放、帝命驗、運期授也；詩緯推度災、記歷樞、含神霧也；禮緯含文嘉、稽命徵、斗威儀也；樂緯動聲儀、稽耀嘉、仆國徵也；孝經緯援神契、鮑命決也；春秋緯演孔圖、元命苞、文耀購、運斗樞、感精符、合誠圖、考異郵、保乾圖、握誠圖、潛潭巴、說題辭、漢含嘉、佑助期也。
「道也者，不可須臾離也。」此兩節是一串意，總論慎獨耳。蓋云：道也者，不可須臾離也，可離則非道也，君子知道之不可離，惟恐見聞不及，至於離道，故戒慎乎其不可睹，恐懼乎其不可聞，而慎獨如此。然君子何為必慎其獨也？政以不睹不聞，若是隱也，而天下之最顯見者在焉；不睹不聞，若是微也，而天下之最昭著者在焉。君子必戒慎恐懼而慎其獨也以此。戒慎恐懼即是「慎」字，不睹不聞即是「獨」字。注分動靜，非是。
「道不遠人」章意亦一串，只是忠恕。蓋云：道不遠於人，人之為道而遠人，則不可以為道矣。何也？「執柯伐柯，其則固不遠也」。以人治人，正是「則」字。其則維何？忠恕是也。忠恕違道不遠，非則而何？何謂忠恕？施諸己而不願亦勿施於人而已。何謂施諸己不願亦勿施於人？譬如為臣而忠，己之所求於臣者，吾所願也，而未能施之於君，則臣之所施於己而不願者，亦勿施於君可也。為子而孝，己之所求於子者，吾所願也，而未能施之於父，然則子之所施於己而不願者，亦勿施於父可也；至於兄弟朋友，亦莫不然。蓋以責人之心責己，即以恕己之心恕人，又不啻如執柯以伐柯者矣。然則人之為道，豈必遠人以為之哉？惟於庸言庸行之間致其進修而不為虛偽之學，即已矣，所謂不遠人以為道也。故曰：「夫子之道，忠恕而已。」一以貫之，正在此處，不可以忠恕為下學，一貫為上達也。曾子一唯之功，全在此章。解者自「執柯」以下分作三段，誤。
「衣錦尚綗」一章與首章相應，亦是一串說去。蓋云：衣錦尚綗，惡其文著也，是故君子之道不必著見於外，惟用心於內，「闇然而日章」，正尚綗之意也，淡而不厭，簡而文，溫而理，其闇然日章如此，故知遠之出於近，風之出於自，則知微之必至於顯，微即闇然，顯即日章也。然則入德之方，其必由慎獨乎？人之所不見者，獨也，所謂「莫見乎隱，莫顯乎微」也，而君子於此慎之。慎獨之功何如？不動而敬，不言而信是矣。不動、不言，正人之所不見也，君子之謹微如此，誠之所感至於不賞而勸，不怒而威，則百辟刑之而天下平矣。然其機始於篤恭不顯，篤恭不顯，正慎獨之功，所謂闇然者也。至於天下平，則聖神功化之極，位育之薦臻焉，所謂日章也。夫微之顯如此，微乎？微乎？聲色倫類不足以擬之，其殆與天合德乎！故曰：「上天之載，無聲無臭」，至矣。上天之載，天命之性也。三節即二節之意，皆慎獨之事也。五節即四節之意，言天下平由於不顯也，六節但形容其至耳。注以動靜分體，變化分用，失本旨。
好惡拂人之性者，非拂人之性也，乃自拂其性耳。人之所好好之，人之所惡惡之，此人已同然之性也，好而不知其惡，遂至好人之所惡，惡而不知其美，遂至惡人之所好，此乃昧其好惡同然之性，即失其好惡本然之真也，豈但拂人之性已哉？曰：「然則『鄉人之好惡必察焉』何也？」曰：「此正流俗曹好曹惡而各失其同然之性者也。凡同者，同以理而已矣。理所當好，舉天下之所好而好之可也，如違道以干譽，則鄉人之所好，理所不當好矣，豈可乘人不察而失己真好之理乎？理所當惡，舉天下之所惡而惡之可也，如負俗以致毀，則鄉人之所惡，理所不當惡矣，豈可乘人不察而失己真惡之理乎？故必以理察之，得其好惡本然之真，即得乎人己同然之性矣。能察，則好而知其惡，惡而知其美，不作好惡以自違其性，而又何拂人性之有？惟仁者能之。」喜怒哀樂愛惡欲，七情也，不言「憂懼」二字，何也？七情雖出於心，而已役於物，憂懼雖動於情，而實關於思，故「思」字從心，憂懼皆思也，故詩之言憂，不曰「疚如疾首」，則曰「維憂用老」。夫至於疾首且老，其思深矣，七情之發有如是之深者乎？故不可以例論。
人生而靜，性也，感物而動，吉凶悔吝生焉。吉一而已，喜怒哀樂之未發，情之正也，發而不中節，忿懥恐懼憂患好樂生焉，樂一而已，人欲於未發之中，存所謂生而靜者，則吉凶之兆泯而喜怒之萌遏矣。
「毋意、毋必、毋固、毋我」，所謂「應無所住而生其心」也；必有事焉而勿正、勿助、勿忘，所謂「當云何住，云何降服其心」也；忿懥、恐懼、憂患、好樂之不得其正，則有所住而心不在矣。夫有所，即住也，情之離性而乖於心也。「之其所親愛」云云，情之由心而施於物也。此二節「所」字即「能所」之「所」。
「學而不思則罔」，漸教之流弊也，「思而不學則殆」，頓教之流弊也。
「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也」，蓋可語以何事？「夫子之文章，可得而聞也；其言性與天道，不可得而聞也」，至何時可聞？知其所以聞，則知其所以語矣。博學、審問是問，慎思、明辨是思，篤行是修，其理一也。儒謂之知，佛謂之聞，儒謂之行，佛謂之修，所以貫之者，思也。
孟子「何以異於教玉人」節，舊解未明。蓋以雖萬鎰為小，「何以」「以」字解作「其」，皆非本旨也。「教」字當作「教悔」之「教」爾。大意謂：王有玉，雖萬鎰之多，必付之玉人而已，不與琢焉，未嘗誨玉人而為玉者也。然則王之國雖萬乘之大，亦必付之賢者而已，不自治焉，未有誨賢人而為國者也，今用賢人為國矣，而顧欲其從我，則是誨賢人而為國，何以異於誨玉人而彫琢玉哉？夫誨玉人為玉，玉必壞，誨賢人為國，國必危。任之可也。
「集義所生，非義襲而取之也。」注云：「非因一事偶合於義，便可掩襲於外而得之。」此解甚是。然即其偶合時，即是掩襲時，非待偶合之後而方掩以為取爾。今人平日立身行已無所積累，見有一事可以立名，惟恐不得到手，急忙襲取將來，掩人之不備以自為名，此正襲而取之耳，雖意氣盈溢，如何算得浩然之氣？少時露出頭角，依舊是本來局面，故曰「行有不慊於心，則餒矣」，譬如人腹中不飽，襲取簞食壺漿以救目前，少頃依舊飢餒，如何充養得肌膚？所以下個「餒」字，極有意在。
「舍己從人，樂取諸人以為善」，蓋惟取人為善，正其舍己從人也，故下文只接取人句說去。註分人已非。「與人為善」，即善與人同，猶言和人為善也。註解「許」，又解「助」非。即「天下歸仁」，亦止言同歸於人也，解以仁與我非。
目之於色，吾可得而見，人亦得而見之，耳之於聲，吾可得而聞，人亦得而聞之，惟口之於味，甘苦溫涼得之於我耳，人不得而與焉，故曰「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」，貴其自得之也。夫士君子窮平生之志慮以為富貴紛華、宮室輿馬、鐘鼓帷帳，盡心力而求之，不過為傀儡人，供他人之玩耳，求之於身，何嘗有所滋益？故君子必有自得於心而人不知，乃為貴也。
孟子說齊、梁之君，其抑揚捭闔，大有策士之風，即如齊王問卿之對，雖道理自如此，其實有為而發，世儒不察耳。考史，宣王之時，靖郭君父子厚招遊客，權傾一國，孟子甚危之，故直言貴戚之權以悚動齊王，使其惕然知懼，有所裁制之，此其微指也。厥後，湣王之世，孟嘗得罪宗國，遂連五國之師攻齊七十餘城，斯極重之勢矣。然此可想像而悟，難以文字中求之，迂儒見此轉語，徒一笑也。
孟子「從其大體為大人，從其小體為小人」，小體，即佛經色身；大體，即佛經法身。夫人於飲食起居之節而調護其肢體者，從其小體也，養生之說是已；於身心性命之蘊而勤修其行業者，從其大體也，無生之說是已，而吾儒之道兼焉。今蚩蚩之氓，汩沒於聲利以成其天和，酣於嗜欲以傷其元氣，是尚不能從其小體矣，況大體乎？
孟子曰：「為人臣者，懷利以事其君。」夫所謂懷利者，非必利於己而不利於君，利於家而不利於國也，剝民以奉上，損下以益上，利於君而不利於國，利於國而不利於民，皆謂之懷利，如周之榮夷公，漢之桑弘羊是也。故曰：「亦有仁義而已矣。」
老子「天地不仁」四句，解者皆誤。此設詞也，欲言天地聖人以無心順物，故兩設險詞以聳人之聽耳。若曰：天地一何不仁哉！以萬物為芻狗，然則天地非不仁也，順萬物而無心者也，若以有心為仁，則天地不仁矣；聖人亦何不仁哉！以萬民為芻狗，然則聖人非不仁也，順萬民而無情者也，若以有情為仁，則聖人不仁矣。以天地聖人之仁，且必以無為為理，又何煦煦然以多是為哉？
「得其時則駕，不得其時則蓬累而行。」解者謂：蓬累者，頭戴物兩手扶之而行。此解非是。「蓬累」「累」字，當是「果」字，言蓬首裸體衣不蓋身而行也。不然，則蓬累者，轉蓬相累而行，如萍飄梗泛之意耳。奈何云云。
商君曰：「凡民難於慮始，可與樂成。」此真見也。然但就凡民言爾，士大夫則不然，可與慮始，而難與樂成。何也？民之疑在始，而士大夫之忌在成也。
人有可與共患難不可與共安樂者。彼之患難，則號伯助予，彼之安樂，則棄予如遺也。人有可與共安樂而不可與共患難者。我之安樂，則側肩爭門，我之患難，則掉臂不顧也。嗟夫！非涉世之深，孰可語此！
管子富國之法，大要在籠山澤之利，操金穀之權，以制民用，而不求之於租稅。使民之器用服食皆仰足於上，而上無所求於民，第以市道交之，使其輕重之權在上不在下，而富商大賈無所牟利，此其大略也。漢時，桑、孔之徒法其微指，以為均輸、平準之法而不知合變。何也？管子之法，霸道也，可施於一國而不可施於天下，一國之地有限，智數法令可以周匝，而四海之遠，惟精神意氣潛移默運，非智數法令所及，一也；霸其國者，不顧鄰國，可以利吾國則為之，鄰國雖害，不恤也，可以利吾民則為之，鄰國之民雖敝，不顧也，故常以我國之財操其輕重，以御鄰國之敝，其勢然也，若夫為天下則不然，此有餘則彼不足，不足者，亦王土也，此嚮其利而彼受其敝，敝者，亦王民也，譬之一身，血脈周流，無所不貫，疾痛疴癢，不諭而知，安有損手而益足、刳膚而實腹者？故管子之說不行也，二也。是故桑、孔用之漢而耗，王、呂用之宋而亂。然則王天下者不理財耶？曰：大學之十章備之矣，此王道也。
申、韓刑名之學。刑者，形也，其法在審合刑名，故曰：「不知其名，復修其形，形名參同，用其所生。」又曰：「君操其名，臣其形，形名參同，上下和調」也。蓋以事考言，以功考事，所謂施於名實者耳。形，或作形，或作刑，其意一也。今直以為刑法之刑，過矣。所謂本於道德者，韓子之書有之，其言曰：「道者，萬物之始，是非之紀也。明君守始以知萬物之原，治紀以知善敗之端，故虛靜以待令。」又曰：「道在不可見，用在不可知。」又曰：「虛靜無為，道之情也。」又曰：「道不同於萬物，德不同於陰陽。」至如解老、喻老諸篇，大抵本虛靜無為之指，第其言專主於用，非道之本體也。
漢儒以反經合道為權，此駁論也。至陸贄始正其非，謂權之為義，取類權衡，若重其所輕，輕其所重，則非權矣。程子曰：「權只是經字。」正此意也。親親而仁民，仁民而愛物，較量其親疏，權也；修身而齊家，齊家而治國，斟酌其厚薄，權也。近日高少師發策會場，論輕重之義，極為了徹，可為萬古不磨之見矣。
典籍
劉歆典領五經，總群書奏，其七略有輯略，有六藝略，有諸子略，有詩賦略，有兵書略，有術數略，有才技略，凡書五百九十六家，萬二千二百卷。其敘諸子，分為九流：曰儒、曰道、曰陰陽、曰法、曰名、曰墨、曰縱橫、曰雜、曰農。
漢靈帝詔諸儒校定五經文字，命議郎蔡邕為古文、篆、隸三體書之，刻石太學門外。古文，蝌蚪書也；篆，大篆也；隸書，今之八分。今關中郡學有十三經石刻，非其舊矣。
洛陽三字經石經，五胡之亂未嘗損失，至元魏馮熙、常伯夫相繼為洛州刺史，取以建浮圖精舍，大致頹落，間有存者，委於榛莽，其後，侍中崔光嘗請遣官守視，補其殘缺，竟不能行，而古跡泯矣。視焚書之慘，輕重不同，其為吾道之阨，一也。
隋煬帝好讀書著述，增祕書學士至百人，常令修撰，自經術、文章、兵、農、地理以至蒲博、鷹狗皆為新書，無不精妙，共成三十一部，萬七千餘卷，可謂富矣，惜其不傳於世，無可考索耳。又西京有書三十萬卷，煬帝除其重複猥雜，得正本三萬七千餘卷，納於東都修文殿，亦不知兵燹之後所存幾何也。古時書籍甚多，如歷代藝文志所載，後世所見者，十之一二。世徒恨三代之書燼於秦火，不思自漢至今，其為秦火者，又不知其幾矣！可勝嘆哉！
唐文宗以宰相鄭覃判國子祭酒，豎立石壁九經，即今陝西石經也。
後唐長興三年初，命國子監校定九經，雕板印賣，至後周廣順乃成。而蜀人毋昭裔亦請刻印九經。故雖在亂世而九經傳佈甚廣。及後周，和凝始為文章， 【 「始」，天啟本作「好」。】 有集百餘卷，嘗自鏤板以行於世。雕印書籍，始見於此。不知隋、唐以來，雕板之法已有行之者否？
宋徽宗時，立書、畫、算學，當時留心藝文，厚昭忮巧， 【 「厚昭忮巧」，天啟本作「厚招技巧」。】 故縹緗翰墨至今珍之，亦一時之盛也。書學，即今文華直殿中書，畫學，即今武英待詔諸臣。然彼時以此立學，時有考校，今止以中官領之，不關藝苑，無從稽其殿最。故技藝之精，遠不及古耳。宣、憲二宗，雅好畫品，武英待詔，精者頗多，然皆工畫也。秘殿書法，皆以姜立綱為宗，類如文奏之書，視宋時書、畫二學，相去懸絕矣。
元人破宋，用楊璉真珈之言，將宋故宮殿郊廟悉毀為寺，復欲取高宗所書九經石刻為浮屠臺，為杭州推官申屠遠所拒而止，此亦秦火之再見者也。遠，壽張人，素有文聲，書畫甚富，號為「墨莊」。
人主好文章書畫，雖於政理無裨，然較之聲色狗馬，雅俗不同，且從事文墨，亦可以陶冶性靈，簡省嗜慾，未必非養身進德之助。世儒動云，人主之學與韋布不同，不必尋章摘句，必使何所依據，何所函養，而後為人主之學？求而不得，無所用心，則聲色狗馬玩好遊娛雜然進矣，孰與尋常摘句以收束其身心耶？然供奉左右，必得通經博古之士參備顧問， 【 「通經」，天啟本作「通今」。】 不可以技藝下流干預其間。如漢靈帝時，召諸生能為文賦者，待制鴻都門下，諸為尺牘、工鳥篆者，皆加引召，一時無行趣勢之徒，多置其間。蔡邕上書言之，不能用也。此等小人，雖有文技而不本於經訓，其進身之途多出私門，不由公辟，故經生文士羞為伍耳。
自古興王之主有好文者，多是表章經訓，勸學崇儒，如漢武、唐宗是也；敗王之主有好文者，多是耽精技藝，善畫工書，如陳叔寶、李煜是也。然使陳、唐二主留心國政，憂勤萬幾，即耽精文藝，政自何妨？惟其庶政怠荒，萬事不理，而一於流連光景，弄筆染翰，與雕蟲之士爭長短於尺寸，斯其所以敗耳。
歐陽修遊隋州，得韓愈遺稿，讀而慕之，苦心探賾，至忘寢食，遂以文名天下。彼時韓公之文猶未盛行於世，歐公從斷簡遺編，遂受正法眼藏，可謂天授。今韓、歐之文布滿天下，有能苦心探賾而得其玄珠者幾何人哉？蘇氏之文出於孟子，其時孟子之書未列學宮，固侯鯖之一味也。乃今舉世服之，如布帛菽粟，人人厭飫，而無知其味者矣。自古藝文經籍，得之難則視之必重，見之少則入之必深。何也？得之易則不肯潛心，見之熟則忘其為貴也。今夫墨池之士臨搨舊帖，多於殘編斷簡得其精神，不以其難且少耶？試使為文者如搨帖之心，則蘭亭數語、嶧山片石用之不竭，何以多為？不然，即積案盈箱，富於武庫之藏，亦不足為用矣。
女真初無文字，及獲契丹、漢人，乃以漢人楷字合契丹字體制為女真字，及元入中國，又作蒙古字，今元朝遺碑多用蒙古字體，而今之遺刻無用女真字者，正不知其狀何似。今遼東女真表文字與北虜相近，不似漢字契丹所合而成，韃靼館字體又都不似蒙古，豈蒙古字體亦非其國人所通用耶？
漢、唐、宋開國之初，皆嘗博求遺書，故其時內府之藏，盡天下之有，若史籍所志，何其富也！本朝則不及遠矣。永樂間，亦嘗遣使四購，不知所得幾何，乃今祕閣之藏，不及士人積書之半，天祿石渠之奧，空虛等此，亦大缺典也。南昌張直閣位在翰苑，嘗上疏請令史官行人奉使四方，各求遺書一部，送國學翰林收藏，業已允行，而久之竟無應者，政之因恬，亦已極矣。都下所當積書者有五：其一，內府監局當儲其全，以備御覽：其一，內閣祕書當儲其全，以備顧問；其一，翰林院庫當儲其全，以備考訂；其一，兩京太學當儲其全，以備頒行；其一，禮部庫房當儲其全，以備參核。五者即不能兼得，一二焉可矣，而今皆無之，徒使坊肆訛刻日滋月盛，毀瓦書墁，寢失舊本，其去秦火之災一間耳。
穀山筆麈卷之八 詩文
學術不可不純也，關乎心術；文體不可不正也，關乎政體。
今之文體當正者三，其一，科場經義為制舉之文；其一，士人纂述為著作之文；其一，朝廷方國上下所用為經濟之文。制舉著作之文，士風所關，至於經濟之文，則政體污隆出焉，不可不亟圖也。然三者亦自相因，經濟之文由著作而敝，著作之文由制舉而敝，同條共貫則一物也。何者？士方其橫經請業、操觚為文，所為殫精畢力、守為腹笥金籯者，固此物也，及其志業已酬，思以文采自見，而平時所沉酣濡胾入骨已深，即欲極力模擬，而格固不出此矣。至於當官奉職，從事筐篋之間，亦惟其素所服習以資黼黻，而質固不出此矣。雅則俱雅，敝則俱敝，己亦不知，人亦不知也。故欲使經濟之文一出於正，必匡之於制作，欲使著作之文一出於正，必端之於制舉，而欲使制舉之文一出於正，反之於經訓而後可也。
夫詔令制敕之文，朝廷所以御臣民也，體在莊而且簡，昭如日星。乃或組織求工，聱牙為古，鋪衍太煩，獎借過當，既褻上體，亦淆下觀，此訓令之體失矣。夫建白題奏之文，臣下所以弘獻納也，體在詳而且明，較如指掌，乃有猥鄙雜陳，隱約無緒，藏頭露尾，繪絢雕章，正使朋輩讀之了不可解，何以仰孚高聽，納眾上心？此奏對之體失矣。夫纂述紀錄之文，史局所以傳信也，故必質而且贍，可以傳遠，乃或借古之奇字、奇句以飾今之事跡，或改今之官名、地名以就古之成語，平實則以為俗，明切則以為樸，而欲以必不可解之辭紀必不可磨之事，欲以昭示萬世，比隆二京，不已左乎？此紀述之體失矣。符牒檄命之文，諸司所以喻官守也，故必整而且實，致在必行，今者頒布下吏，或修鞶帨之詞，申請上官，或作雕篆之語，故有錢穀士馬之數以文而不明，比讞訊鞫之條以文而有害，是以三尺為兒戲，民命為木偶也，此文移之體失矣。夫訓命之體失，而朝廷之政不宣；奏對之體失，而臣下之志不達；紀述之體失，而一代幾於無史；文移之體失，而百司幾於無法。此其所關者政也，非文也。
文體之弊，大端有四：曰譎而不平，曰駁而不粹，曰巧而不渾，曰華而不實。此皆生於不足，非有餘也。夫文者，取裁於學，根極於理。不足於學，則務剽剝以為富，纂組以為奇，而譎與駁之弊生。不足以理，則以索隱為鉤深，淡虛為致遠，而華與巧之弊生，卒之有跂而及，無俯而就，有鼓之而出，無按之而應，心力盡於此矣。世方慕為瑰瑋之聲，卓絕之調，舉腳趨之，何哉？
夫不稱御馬而稱御龍，謾以所不習也，不學畫人而畫鬼魅，欺以所不見也。文之敝亦然。
先年士風淳雅，學務本根，文義源流皆出經典，是以粹然統一，可示章程也。近年以來，厭常喜新，慕奇好異，六經之訓目為陳言，刊落芟夷，惟恐不力。陳言既不可用，勢必歸極於清空，清空既不可常，勢必求助於子史，子史又厭，則宕而之佛經，佛經又同，則旁而及小說，拾殘掇剩，轉相效尤，以至踵謬承訛，茫無考據，而文體日壞矣。原其敝始，則不務經學所致爾。
夫狂瀾橫發，洶湧滔天，是水之奇觀，而決之兆也；開顏發艷，耀日從風，是花之縟彩，而落之端也。故文至今日可謂極盛，可謂極敝矣。川不可障則疏其源，華不可歛則培其根，亦反經而已矣。誠令講解經旨，非程、朱之訓不陳，敷衍文辭，非六籍之語不用，此培根疏源之方也。
兩漢文章，莫盛於武帝時，然其文有三種、如枚、鄒、相如、莊助、吾丘之流，皆以詞賦唱和，供奉乘輿，是詞賦之文也；太史包羅諸史，勒成一家，是記事之文也；淮南賓客，攝諸家之旨，發明道術，是著述之文也。顧武帝所好，不過詞賦夸靡之文，子長本為史，不以文稱，其時書亦未出，至於淮南之言，山東大儒所不能道，而八公者流，曾不得一至人主之前，稱說往古，曳裾侯門，卒成不軌，則不用之過也。嘗謂此三種文章，至今為世所宗，淮南論道術，其言有識，不可磨滅，上也；史記不號為文，而其文之妙為千古絕唱，次之；至於夸麗求工，曲終奏雅，薄於技矣。
蘇、李二詩，千古流傳，為五言之祖，其風骨遒勁，氣調雄渾，十九首之外無可彷彿者，信風雅之正宗矣。然考其始末，則有甚可疑者：蘇建、李廣二傳，在馬遷時，二子終身履歷尚未及詳，時則然矣，至班氏漢書，紬繹國史而成，在百年之後，諸人傳中，有文字、詩篇無不記載，而李陵傳止載短歌一曲，乃垓下、大風之體，使五言贈答之詩流傳世間，豈有舍而不載者？至於蘇武傳中載報任安，而李陵傳中亦無報蘇子卿，則此書亦非真也。竊意，五言古風起於枚、鄒，在蘇、李之前，而蘇、李二詩，必兩漢士人設為贈別之辭以詠其情事，若報子卿書，則晉、宋、六朝所為，亦不似漢人語矣。
選詩所載，無諸王詩，法帖所集，無諸謝字。古今才士，亦無兼長如此。
蜀道難一篇，解者謂為章仇兼瓊而作，又謂為杜甫客蜀而作，皆非也。察其語意，乃為明皇幸蜀耳。遠別離篇亦爾。
李詩似放而實謹嚴，不失矩矱；杜詩似嚴而實跌宕，不拘繩尺，細讀之可知也。然皆從學問中來，杜出六經、班漢、文選而能變化，不露斧痕，李出離騷、古樂府而未免有依傍耳。
宋文之淺易，韓文兆之也；宋詩之蕪拙，杜詩啟之也。韓之文大顯於宋，而宋文因韓以衰；杜之詩盛行於宋，而宋詩因杜以壞。雖然，宋文衰於韓而韓不為之損，未得其所以文也；宋詩壞於杜而杜不為之損，未得其所以詩也。嗟夫！此豈可為世人道哉！韓、杜有知，當為點頭耳。
古人之詩如畫意，人物衣冠不必盡似，而風骨宛然；近代之詩如寫照，毛髮耳目無一不合，而神氣索然。彼以神運，此以形求也。漢、唐之古風，盛唐之近體，贈送酬答，不必知其為誰，而一段精神意氣，非其所與者不足當之，所謂寫意也；近代之詩，贈送酬答，必點出姓氏、地名、官爵，甲不可乙，左不可右，以為工妙，而不知其反拙矣，此所謂寫照也。
古人之文如煮成之藥，今人之文如合成之藥。何也？古人之文，讀盡萬卷，出入百家，惟咀嚅於理奧，取法其體裁，不肯模擬一詞，剽竊一語，汎而讀之，不知所出，探而味之，無不有本，此如百草成煎，化為湯液，安知其味之所由成哉？今之工文者不然，讀一家之言，則舍己以從之，作一牘之語，則合併以成之，甚至全句抄錄，連篇綴緝，為者以為摹古，讀者以為逼真，此如合和眾藥，萃為一劑，指而辨之，孰參，孰苓，孰甘，孰苦，可折而盡也。乃世之論文者，以渣滓為高深，湯液為膚淺，取古人之所不為，謂其未解，拾古人之所已吐，笑其未嘗，不亦鄙而可憐也哉！
短簫鐃歌，漢之黃門鼓吹也。漢曲二十有二，存者有十八，務成、玄雲、黃雀、釣竿四篇，其辭已亡，魏、晉以下，准其曲數，各製鐃歌一部，漢曲多不可解。蓋樂府傳寫，大字為辭，細字為聲，聲詞合寫，故致錯迕。魏、晉所制，如以某曲當某曲，皆各效其開創功德，與漢曲本辭絕不相蒙，體制亦復不類，而謂其當者，想祖其音節，或准其次第然耳。宋何承天私造鐃歌十五篇，皆即漢曲舊名之義而以己意詠之，與其曲之音節不復相準，謂之擬題。自是以後，江左、隋、唐皆相繼模倣，惟取其名義，而樂府之法蕩然盡矣。近代一二名家，嗜古好奇，往往採掇古詞，曲加模擬，詞旨典奧，豈不彬彬，第其律呂音節已不可考。又不辨其聲詞之謬，而橫以為奇僻，如胡人學漢語可詫，胡不可欺漢，令古人有知，當為絕倒耳。
漢鐃歌二十二曲，蓋騎吹也，其中多言登降山陂、弋射鳥獸之事，而其詞旨所寓，又多感遇傷時之嘆。魏、晉以降，不能傳其聲譜而擬其曲數以修鼓吹。齊、梁以來，又不能擬其篇數，而取其篇名以模樂府。總之其體絕矣。近世王、李諸公，好古釣奇，各模擬鐃歌十八曲，歷下之詞旨頗近，而不能自為一詞，婁東稍脫落，即不甚似，然其舊曲之名與其辭不可解者，即二公亦不知也。惟寄性深遠， 【 「寄性」「性」，天啟本作「興」。】 可以發難抒之情，則君子有取焉耳。
古樂府之題，蓋今之曲名也。其古詞有與其題相涉者，有與其題絕不相涉者，則用其曲也，然其節奏不可考矣。後人擬之者有二：有擬其曲而為之，而辭不相蒙；有擬其題而為之，而曲不相中。大體唐人多取題目字面為古歌行，而不用其曲節，則世變遠而音節異也。
古人用韻有不可解者，即四聲亦與後不同，如韋孟詩云：「微微小子，既粗且陋。豈不率性，穢我王朝。」又云：「我既遷逝，心存我舊。夢我瀆上，立於王朝。」「陋」「舊」去聲，而以「朝」，則四聲亦不同也。
宋、元詞曲有出於唐者，如清平調、水調歌、柘枝、菩薩蠻、八聲甘州、楊柳枝詞是也。朱溫歸鎮，昭宗以詩餞之，溫進楊柳枝詞五首，今雖不傳其詞，彼時曲度多是七言絕也。以全忠之凶悍而能為歌詩，可與青陵嗣嚮矣。
史、漢文字之佳，本自有在，非謂其官名、地名之古也，今人慕其文之雅，往往取其官名、地名以施於今，此應為古人笑也。史、漢之文如欲復古，何不以三代官名施於當日， 【 「官名」下，天啟本有「地名」二字。】 而但記其實耶？文之雅俗固不在此，徒混淆失實，無以示遠，大家不為也。予素不工文詞，無所模擬，至於名義之微，則不敢苟，尋常小作或有遷就，金石之文，斷不敢於官名、地名以古易今。前輩名家亦多如此。
將軍裴旻請吴道玄畫東都天宮寺壁，道玄請裴將軍舞劍以助之，裴為舞一曲，道玄奮筆立成，若有神助。夫舞劍之於揮毫，不相及矣，然能助之者，以神會也。文章亦有神會，大而天地，小而蟲魚，耳之所聞，目之所見，無不可以發人之精思，而鼓人之神魄，何必方尺之函，數寸之管哉？古之制器者，見轉蓬而為車，聞風鳴而制律，豈拘拘於形聲之中耶？蓋必有以神契者矣。
選舉
漢世用人之法，皆自州縣補署，公府辟召，然後升於朝廷，當時未設選部，百官進退，屬之丞相。魏、晉以來，始專委選部。及唐亦然，猶分東西兩銓，使左右侍郎分領。及東都、嶺表復別有銓選，不盡領於吏部，而吏部侍郎魏玄同上言銓選之弊，猶謂以天下之大、士人之眾，而委之數人之手，力有所極，照有所窮。後世以天下之大、士人之眾，而委之一郎之手，不尤舛耶？
宋法文選屬審官院，武選屬樞密院，王安石欲奪樞密之權，乃以文選、武選皆屬吏部，尚書左選主文，侍郎一人主之，謂之審官東院；尚書右選主武，侍郎一人主之，謂之審官西院。蓋文彥博為樞使，安石為此以阻之耳。
唐天授元年，武后親策貢士於洛城殿，此殿試之始也。長安二年正月，初設武舉，其制有長垛、馬射、步射、平射、不同射、馬槍、翹關、負重、身材之選，此武舉之始也。
宋時臨軒策士，本用詩賦，熙寧三年，用呂公著之請，殿試進士專用制策，至今遂為定制。
熙寧四年，更定科舉法，罷詩賦、帖經、墨義，令士各占易、詩、書、禮一經，兼論語、孟子，每試四場，初本經，次兼經，次論一首，次策三道，此即今科場之始，而四場不同耳。殿試則專以制策，罷去詩賦，分為五甲：第一第二等賜進士及第；第三等賜進士出身；第四等賜同進士出身；第五等賜同學究出身。此即今殿試之法，而五甲不同耳。蓋宋初學校之制原未大備，而科舉試士，惟以明經詞賦為主，安石以為，古之取士必本於學，請興建學校，講三代教育之法，專以經術取士，而科場之法遂為近代剏始矣。此豈可以新法少之哉！
熙寧四年，廣太學齋舍，增置官師，分生員為三等：始入太學為外舍，定額七百人；外舍升內舍，員三百人；內舍升上舍，員百人。每月考試其業，以此升舍。上舍免其發解，及禮部試，召對賜第。此即近代積分之法也。至於免解、免試、徑召廷對，則上舍生即禮部進士矣。荊公此法甚善，宋人行之，甚著得人之効，恨今不能舉爾。
司馬光在位，盡變安石之法，惟經義取士則不以為非也。光謂：「神宗顓用經義論策取士，乃復先王令典，百世不易之法。但安石不當以一家私學，欲蓋先儒，令天下師生講解。」此大公至正之論，安石復起，亦當心服也。經義之法至今遵用，安石於選舉之制，可謂一開竅矣。
宋初用詞賦取士，安石變為經義。及元祐初，呂大防、范純仁當國，乃立經義、詞賦兩科，凡詩賦進士，習一經，試本經、論孟義及詩賦、論策，凡四場；經義進士，習兩經，試本經、論孟義及論策，亦四場。兩科通定高下，而取解中分之，各占其半，此亦調停之法也。紹聖初年，盡復熙、豐之政，又令進士純用經義，而改置宏詞一科，於進士登科後試之，所取不過數人，即今之館選也。
宋自熙、豐以後，經義、詞賦二科更為廢興，已而合為一科，至紹興之末，復分而為二，蓋宋時取士之途惟此兩科，而離合不一如此。本朝以經義為主而盡黜詞賦，則學醇而路狹矣。
元時，科舉之法至仁宗始定，從李孟之請也。其制，三歲一開科，以八月郡縣鄉試，明年二月會試京師，中者策之於廷，賜及第、出身有差，即今制所由始也。但彼有兩榜，以蒙古、色目為右，漢人、南人為左，各命題耳。
嘉靖壬戌，一甲三人皆至宰相一品，隆慶戊辰，一甲三人，一為元輔，二為正卿，自世廟以來所未有也。戊辰會魁五人，張、沈、陳三公同時為相，亦往時所未有也。
嘉靖己酉，浙江舉人內唐公汝楫為狀元，陶公大臨為榜眼，趙公志皋為探花。南直甲子舉人焦公竑為狀元，余公夢麟、劉公瑊皆為榜眼，一榜三及第，亦異事也。
萬曆丙戌、乙酉以後， 【 「乙酉」，天啟本作「丁亥」。】 內閣三公俱南直人；申瑤泉狀元，王荊石會元，許穎陽解元。內閣三公應三元之數，皆出南直，又大奇事。
國家以科舉取士，視為重典，其中得失去取，皆有成數，非人所能為。姑舉一二事於左：嘉靖丙午，浙江省試，主者已如額取足九十人，每十卷一束，置之榻上。偶主者困臥，夢一朱衣達官，自稱杭州知府，直入臥內，云：「尚有一卷未取。」主者寤而疑之，少間，又夢如前，寤而案上有一卷，不知所自來，因於九十卷中拈取一卷，以較案上卷，良不及也，遂以易之。其後所夢者得第為顯官。又浙中士夫相傳：嘉靖初年，浙江省試，主者燈下閱卷，不中者皆擲地下，忽見一披髮婦人取地下一卷返置案上，主者不驚，取而復投之者再，婦人長跪而泣，主者感動，即取中。此卷乃餘姚一生名田麟者。榜後，問田生以狀，生哽咽久之，乃對：「母本側室，為嫡撾殺，死時狀正如此。」即此二事， 【 「二事」下，天啟本有「可見」二字。】 場中皆有鬼神，主者亦不得與也，可不畏哉！
萬曆己丑，科場覆試，予獲與事。先是，戊子，京兆都試黃宮庶洪憲主考，黃遊申、王二相君間甚懽，而太倉公子雅有家學，即非黃典試舉首，亦其分內，徒以出於黃，所為眾指目，而榜中復多黃所厚士，關節居間，都人懸書于衢。及京兆試卷呈送禮部，宗伯朱公命郎吏檢閱，于儀郎孔兼因摘其兩卷以呈，其一李鴻者，吳門之婿也，朱公語予其狀，予謂：「郎吏既聞，公即當奏，不奏，即當密止，亦不可向予道也。」朱公猶豫久之，密以白吳門，因寢其事。于復封送禮科，令其參劾，禮科苗給事朝陽，吳門之客也，亦寢不奏。于見形骸已露，不可中止，因風郎中高桂，桂，抗直人也，遂上疏劾黃及太倉公子、吳門東床，凡八人。詔下禮部查核，且會都察院及科道覆試。御史大夫吳公、中丞詹公皆為二相、宗伯稱病，亟不出，右堂田公轉自祭酒，以八人皆國學所選，避不閱卷，惟予及臺長司其事。試畢閱卷，予先閱畢，稍定次序，以送吳公，吳公即送臺省諸君，令其校定，而所指屠大壯者次為第八，與予所定相合。予因謂吳公曰：「甲子舉場覆試，丙戌午門覆試，皆分二等定去取以聞，今奉旨覆閱，雖不定去取，亦宜分作二等，請自上裁。」乃召郎吏具草，以七人為「平通」，一人為「亦通」，其人即屠也。舊例，「亦通」者黜。吳公見屠在黜例，懼無以復二相，即起取卷再閱，曰：「此卷之文義甚優，老夫亦不能作，奈何棄置？就不作官也罷，要全天理。」揖臺諫諸君共閱。都諫黃縣王君指卷對曰：「卷內數語老先生所稱者，以某觀之，正是極不通處。」都諫苗君取視，指曰：「如此數語，那亦甚好。」都諫張君曰：「數語若是秀才，可居五等。」於是吳公大憤，噤不能語，而儀司呂正郎興周與高直前力爭，請落其二三卷，予因謂吳公曰：「郎官所請黜落太多，惟此卷差下分別不妨，既奉旨品閱，豈得盡無可否？」吳公猶欲持之，予即厲聲命吏書奏，即可印封，俟闕門開即上，時已三鼓矣。予甫抵舍盥漱，即入候講，黎明在文華直廬，三相已至，延予問狀，相顧失色，新都曰：「奏可追否？」曰：「已上矣。縱未上，戳印封，亦不可改。」二相公曰：「然。」退而大怒，謂予曰：「如屠生文義，可作程式，奈何黜之。」予笑謂曰：「郎中云不通亦過，老先生云可作程式亦太矯枉。總之，非甚不通，但要京兆中式，亦屬濫進。」二相默然。自是，高、呂、王、張諸子皆二相所切齒，而吳、詹、黃、苗諸君皆為公論所扼腕。其持二相或末次於黃，而啣予者次於高、于矣。覆試奏既上，次日，即以查核疏奏，大略云：連日查訪，關節未有明據，事屬曖昧，遽難指名。但科場去取原憑文藝，今諸生試卷既經多官會閱，無甚相懸，可知當日科場未必有弊云云。二相以其辭微，亦不悅也。而吳、詹二公以不能全勝，復有從臾，滋不見與云。
唐時牛、李之黨起於對策，成於覆試。蓋宗閔對策譏切吉甫，為德裕所恨，又與元稹爭進，平日有郤，及楊汝士、錢徽知貢舉，不受段文昌、李紳之屬，為其所嗛，而宗閔之婿及第，故德裕、文昌、紳、稹皆以科場之事攻擊主司，而宗閔亦譴焉。由是宗閔、德裕各分朋黨，更相傾軋，垂四十年，其機括所發，惟借科場一事以傾之耳。古今事體，大略不遠如此。
唐渭南尉劉延祐弱冠登進士第，政事為畿縣最，李勣謂曰：「足下春秋甫爾，遽擅大名，宜稍自貶抑，無獨出人右也。」此時風俗尚淳，後進少年為長者所誨如此。近時，年少甲科，出為令長，稍有一二薦疏，視臺省要津如持左券，長年先輩降顏撫接惟恐不及，有以是勗之者，其肯受乎？且亦長年先進無勣其人耳。誠有如勣者，亦必不俯仰假借以媚少年也。
宋大觀三年，集英臚唱，執政林攎當傳姓名，不識「甄盎」字，以寡學被黜。近世士人，以經義致身，不暇博覽，誤書誤讀者不可枚舉，設令古人見，何如為笑？記在朝時，有一臺諫上疏，曾以草相示，內有「竊鈇」二字，蓋以「鈇」為「鉄」也，予難於面質，第曰：「此字莫是誤寫。」渠愕然不答，及奏牘已成，鈇已寫作大「鉄」字，不可復正矣。甚悔當時不曾明告，使陷於可笑如此，亦與有責焉。
穀山筆麈卷之九 官制
漢時，有中書，有尚書。霍山錄尚書，有上書言其罪者，山屏不奏其書，後上書者盡奏封事，輒使中書令出取，不關尚書，可見尚書是士人，中書則宦官也。及江左以後，乃以中書、尚書列為兩省，中書傳命，尚書受而行之，則尚書外廷吏也。又設翰林學士於禁中，專掌制命，而中書亦少疎矣。及元設中書省，而以尚書隸之，則中書外廷臣也。今之內閣，則漢之尚書令、唐之中書省，而司禮中官，則漢之中書令也。
漢制，大將軍位三公下，及竇憲伐匈奴還，位次太傅，而在三公之上。自是，東漢官制：太傅第一，大將軍次之，太尉次之，司徒故丞相也，又次之，司空故御史大夫也，又次之。
東漢以三公為三司，鄧騭為車騎將軍儀同三司，自是，江左以來有「儀同」之名。西漢有三府：丞相、御史大夫、大將軍也。其後增二將軍，謂之五府。東漢有五府：太傅、大尉、司徒、司空、大將軍也。
西漢所謂三公者，丞相、太尉、御史大夫而已。其後，以大將軍代太尉，而以大司馬號冠之，然猶一官耳。東漢承元、成之舊，以司徒代丞相、司空代御史大夫、司馬代太尉為三公，而大將軍位三公之上，與司馬為二官矣。曹操為丞相，位三公之上，而丞相與司徒亦為二官矣。東漢之末，以太傅總百揆，為首相，太尉次之，司徒次之，司空次之，而大將軍號或在太傅之下、太尉之上，有五公矣。晉初，以太師、太保、司徒、司空為文官公，而以左右光祿大夫開府者為從公；大司馬、大將軍、太尉為武臣公，而以驃騎、車騎開府者為從公，有八公矣。已而齊王冏之徒又自為丞相，不在八公之數，則又冗矣。官制之濫，至於公孤盈朝，安所稱治體也。
漢順帝時，武都太守趙冲平羌有功，詔冲督河西四郡兵，為節度，節度之義昉此。質帝時，以參撫為中郎將，督揚州軍事，都督之義昉此。
漢靈帝時，以黃巾之亂，置西園八校尉，以小黃門蹇碩為首，諸校尉皆統於碩，即大將軍亦領屬焉，此後世監軍之始也。
六朝官制不甚可知，惟梁武帝定九品十八班，粗可考識，然亦濫矣。十八班者，以丞相、太傅、太保、大司馬、大將軍、太尉、司徒、司空為十八班；其次，開府儀同為十七班；其次，尚書令、左右光祿大夫為十六班；其次，尚書、左右僕射、中書監為十五班；吏部尚書為十四班；中書令、列曹尚書為十三班；侍中散騎為十二班。當時三司以下，尚書令、僕射皆號為宰相，而其品乃如此。太尉、司徒、司空謂三司，三司常置，大將軍以上不常設。儀同者，諸將軍以下體與三公同也。然以三公、卿、監、尚書為外朝，門下省為內朝。蓋門下已重矣。是時南北官制頗同，北朝重門下，三公令僕非冠以侍中之號則不得筦樞，蓋門下乃真相也。
江左自陳氏受禪，國之政事，並由中書，有舍人五人分掌二十一局，各當尚書諸曹，並為上司，尚書聽受而已，此中書之重也。北朝則重門下，三公、尚書非帶侍中銜不得聞政，此門下之重也。唐則並重，已而遞重，已而重中書云。
北朝官制，自大丞相以下，有太宰、三師、大司馬、大將軍、三公。三師，即太師、太傅、太保也，准古，上公非勳德不居，大將軍、大司馬謂之二大，二大之下乃為三公，三公者，太尉、司徒、司空也。夫三公古之極品，其上乃增如許，其濫而不經如此。皆由僭竊之臣位寵已極，遞相崇稱，遂為定制耳。
唐時，文官五品以上及兩省供奉官、監察御史、員外郎、太常博士日赴朝，號常參官；武官三品以上三日一朝，號九參官；武官五品以上五日一朝，號六參官；其文武官九品以上，則朝朔望而已。
唐初，宰相於門下省議事，謂之政事堂，及裴炎為中書令，始遷政事堂於中書省，蓋兩省共聚一堂也。其制度不可曉。
唐初三省之制，尚書省有令、僕射，以太宗嘗為尚書令，避不復設，以左右僕射為長；中書省之長為中書令，即隋之內史；門下省之長為侍中，即隋之納言，皆正宰相也。武后初年，改尚書省為文昌臺，僕射為左右相，六曹為天地四時六官，門下省為鸞臺，侍中為納言，中書省為鳳閣，令為內史。中宗復辟，乃復舊名。玄宗即位，又改中書為紫薇省，門下為黃門省，左右僕射為左右丞相，然僕射雖改丞相而不同中書、門下，即不稱為宰相。及天寶元年，又改侍中為左。
唐高宗以郭待舉、岑長倩、郭一正、魏玄同為相，以其資任尚淺，未可與諸相同名，且令預聞政事，與中書、門下同受進止平章事，此平章之名所由起也。此時左右僕射、中書令、侍中為真相，同三品者次之，同平章者又次之。至宋時，遂以同平章事為正相，而以參知政事為次相，然則宋之參知政事即唐之平章也。
蕭梁有壽光殿學士之號，殿學之名始此。
唐初設弘文館，有學士、直學士之號，中宗在位，用上官昭容之言，置大學士四人，以象四時，直學士八人，以象八節，學士十二人，以象十二時，每遊幸禁苑，無不畢從，賦詩屬和，使昭容第其甲乙，文采流傳雖有足觀，其實非士流之榮也。大學士之名起此。至宋時，即以為宰相兼官矣。
唐時學士院在禁中，凡十廳，南廳五間，北廳五間，中隔花甎道，承旨居北廳第一間，其任最重。
唐制，中書、門下二省皆供奉外官，隨朝士入見，謂之內供奉，隨翰林院班者，謂之翰林供奉。蓋今兩殿、兩房皆翰林供奉之遺法也。
自唐中葉以後，學士之權重於宰相，如陸贄之在奉天，鄭綑之在貞元，裴洎、 【 「洎」，原訛作「拍」，茲據舊唐書裴洎傳改。】 李絳在元和之初，皆以帷幄密謀決軍國大計，用人行政，惟所獻替。及其為相，寵遇反不若焉，即有所建白，視在北門亦若少減。地之親疎不同也。漢所謂不任三公，政歸臺閣，政如此。
唐時，銓選之法，三品以上冊授，五品以上制授，六品敕授，皆由尚書省奏擬，文屬吏部，武屬兵部，尚書曰中銓，侍郎曰東西銓。神龍、景雲之間，嬖倖用事，選舉混淆，無復綱紀。睿宗即位，乃以宋璟為吏部尚書，李義、盧從願為侍郎，姚崇為兵部尚書，陸象先、盧懷慎為侍郎，而文武二選皆稱公平矣。彼時尚書侍郎分主選法，品藻甄識，各盡其察，故稱平也。後世以天下士人之眾委之一人，責既太重，明亦難周，士之不得於仕者必多矣。
景雲元年，薛訥為幽州鎮守經略大使，此節度使之名所由起也。天寶以後，其任愈重，受命之日，賜雙節，專制軍使，行則建節，樹大纛入境，州縣築節樓，迎以鼓角。宋時，其權雖輕，而拜節之禮猶重，節出，拆閣毀屋以示不屈。本朝制臣，各賜旗牌制勅，雖名器不同，而意象相似，然其權任則不及遠矣。
唐制，節度使掌兵事，觀察使掌民事，故租、庸催徵皆牒觀察使司，此初制也。兩河藩鎮各據疆理，租、庸貢賦不入三司，不知觀察之權亦復何在。蓋亦有節度兼其職者矣。
天平節度使。天平即淄、青，淄、青即平盧也。平盧在永平。安祿山既平，肅宗乾元元年，節度使王玄志死，朝廷遣中使往撫將士，就察軍中所欲立者授以旌節，於是裨將李懷玉殺玄志之子，推侯希逸為使，朝廷因而授之，此軍中廢立之始也。未幾，希逸渡海而南，據有淄、青、沂、密、青、齊六州之境，猶冒平盧之號。已而懷玉復逐希逸，復并、登、萊、棣四州，賜名正己。及李靈曜之亂，諸道合兵攻之，所得之地，各為己有，正己又得曹、濮、徐、兗、鄆五州，乃自青州徙東平居焉。正己即懷玉也，傳師道、師古，及納而誅，因賜鄆號為天平軍，故淄青、平盧、天平，其地不同，其為一軍之名一也。
高宗儀鳳元年，遣大臣分道巡撫，以宰相來恒為河南道大使，薛元超為河北道大使，左丞崔知悌、司業鄭祖玄為江南道大使。後又謂之存撫，即今巡撫之所由起也。
唐初，遣御史按察十道，即今之巡按。立二十四府都督察所部刺史以下，即今之巡撫。都督旋廢，按察復停。其後，改為五十四道，各置採訪使，以刺史領之，又一變也。
宋時，宣撫之體甚重，即今之總制也。鄭剛中為宣撫副使，大將吴璘官至少師，請講鈞敵之禮，剛中曰：「少師雖尊，猶都統制耳，倘變常禮，是廢軍容。」璘乃惶恐聽命。近日邊帥有爵至三公者，於制府大臣皆用屬禮，即此體也。
唐制，御史臺有侍御史六人，以久次者一人知雜事，謂之雜端，不出累月，遷登南省，故亦謂之南床，殿中監察以下，皆稟而隨之。蓋御史之長，即今之京畿河南道也。
監察御史裏行， 【 「唐之監察御史」，原作「御察御史」。茲據天啟本改。】 以其資歷尚淺，未正除御史，先令於御史班內行也。今之試御史，其原蓋出於此。
漢之中書令，本宦官也，至江左而為宰相；唐之樞密使，本宦官也，至五代而屬外朝。官名之沿革如此。
五代以樞密使為內輔臣，宰相為外輔臣，而樞密之權重於宰相，如宰相兼樞，則得顓大政，如罷樞密之權，但為宰相，其任反輕，亦如唐之左右僕射也。郭崇韜之於莊宗，安重誨之於明宗，皆以佐命元功入為樞密，刑賞陟黜，無不由之，其勢然也。後晉太祖懲其橫肆，遂廢樞密，以印付中書，而宰相之任始專矣。二人勳名相似，際遇亦同，皆以剛愎自用，久擅大權，叢怨四海，以及於禍。總之，不學無術，未聞大臣之道已矣。
唐初樞密之設，蓋於政事堂後列五房，有樞密房以總曹務，乃宰相文書之所也。宣宗以後，始設東西樞密兩院，以宦者為使，而樞密之任歸之，其權與宰相等矣。唐莊宗即位，以豆盧革、盧程同平章事，郭崇韜、張居翰為樞密使，則始以外官為之，而樞密之任親於宰相，以其與聞密勿也。有宋建國，因五代之舊，以中書為相，樞密為將，謂之兩府，而宰相之權重於樞密矣。
唐時，金吾衛屬南衙，即今之錦衣，羽林衛屬北衙，即今之東廠。李輔國欲選羽林騎士五百以備巡邏，蓋欲以北牙禁旅侵南牙之職，故宰相李揆急奏止之，輔國又置察士數十人，潛令於人間察聽細事，有所追索，諸司無敢拒者。魚朝恩專權，亦於北軍置獄，使坊市惡少年羅告富室，沒其家貲，則成化間之西廠矣。
唐末，兩樞密使及左右中尉柄事禁中，與宰相表裏，號為中貴，亦稱內大臣。樞密即今司禮，中尉即今東廠也。
元用御史臺言，各路按察巡行郡邑之法，設官八員，二使留司，副使以下，每歲二月分巡按治，十月還司。已，又改為肅政廉訪司，即今按察分巡之規也。其時，按察司官屬御史臺，即今御史巡歷、分巡從行之法，然彼時行臺官僚自大中丞以下全設如內，今惟以御史巡按，無行臺之設，而巡撫中丞以保釐為職，雖有行臺之號，其實不相蒙也。大要本朝之制，以行省為藩司，廉訪為臬司，行司為都閫，而中丞同事一方，參有御史之體而不相統攝。此官守之因革於元者也。
元時風憲之制，在內諸司有不法者，監察御史劾之，在外諸司有不法者，行臺御史劾之，即今在內道長，在外按臺之法也。惟所謂行臺御史者，竟屬行臺，歲以八月出巡，四月還治，乃長官差遣，非由朝命，其體輕矣。本朝御史 【 「本朝御史」，天啟本作「本朝風憲之制，御史」。】 總屬內臺，奉命出按，一歲而更，與漢遣刺史法同，唐、宋以來皆不及也。
今之指揮使司，即元之萬戶府也。元人既平江南，於浙東一道置三萬戶府，高郵、泰州置兩萬戶府，揚州、建康、鎮江置七萬戶府，杭州行省置四萬戶府。其體貌責任若今都閫之體而權力倍之。國初衛所之設，權力亦重，後稍陵夷，至於今日，其號為指揮者，以金紫之服，低眉俯首、奔走使者之前，若隸卒然，使折衝捍衛以展報國之猷，其將能乎？
春秋時，縣大而郡小。秦併天下，郡大而縣小。漢有郡國，皆統於州，然州乃分部之名，或十二，或九，及南北分裂，天下至百餘州，而郡猶屬焉。隋併天下，廢郡而存州，州即郡也，煬帝又改州為郡，而州之名廢。唐初，又罷郡置州，而郡之名廢，其實一也。宋、元以來，設府於州，府即州也。本朝以州屬府，則分而為二矣。此郡縣名實之辨也。
宋時，大縣四千戶以上選朝官知，小縣三千戶以下選京官知，故知縣與縣令異。縣令即古長吏之職，知縣則以京朝官之銜知其縣事，非外吏也。朝官、京官亦自有別。
元大德七年，郭守敬以先朝舊德，累請謝事，不許。自是，凡翰林、太史官不得致仕，遂著為令。彼所謂翰林者，兼有書畫供役之流，所謂太史，即今之欽天臺官，非詞林也。今制，臺官世業天文，不與大察，其年高自願致仕則聽，否，雖七八十歲不解其官，自郭太史始也。
唐、宋時，州郡有孔目之吏，亦謂之都吏，言一孔一目無不總也。後以之名官。
月俸
唐時，一品月俸八千，後以防閣庶僕俸銀雜用，以月給之，總稱月俸，為錢三萬一千。比以今制，俸薪直堂筭之數亦相倣，然唐時猶有職田祿米，一品歲七百石，此為優爾。及至大曆以後，權臣月俸有至九十萬者，刺史亦皆十萬，則不啻倍蓰矣。
開元二十四年，定百官月俸：一品月三十千，二品月二十四千，遞至九品，月一千九百有奇。大曆十二年，加京官俸，三公、宰相每月各一百二十貫文，中書、門下侍郎月各一百貫文，遞至雜職，月各一貫九百餘文。一貫當是一千。開元之制與今略相倣，大曆則溢三倍矣。
唐時，百官皆有職田，其名有二：一謂之職分田，一品十二頃，至九品二頃而止，皆給百里內地；一謂之永業田，一品六十頃，至九品二頃而止，即口分、世業之意也。永泰元年，軍興費劇，百官請納職田以充軍糧， 【 「糧」，天啟本作「餉」。】 而此不可復矣。宋時猶有公田。惟本朝官仰俸薪，別無給賜，郡邑所在，田皆起科，亦不聞有公田之名。惟邊方大將有養廉地土，頗收其入，以代公費，有職田之遣耳。
唐世俸錢，自會昌以後，不復增減，三師二百萬，三公百六十萬，侍中百五十萬，中書令、兩省侍郎、左右僕射百四十萬，尚書、御史大夫百萬，節度使三十萬，蓋計一歲言之也。萬當為十緡，二百萬則二千緡矣。至北漢劉崇以太原一道正位建國，宰相月俸止百緡，節度使止三十緡，較之唐末已為太減矣。乃今一統之盛，宰相月俸猶不能半此，則近代之俸可謂至薄也。
郭子儀自河中入朝，代宗命宰相置酒其第，一會之費至十萬緡，準今銀數當作十萬兩也。亦太甚矣。
代宗時，回紇以馬萬匹來市，有司患其太多，請市千匹，郭子儀恐違其意，自請輸一歲俸為國市之，當時馬價，一匹值四十縑，計馬萬匹當用四十萬縑，子儀一歲之俸能市萬匹，其時將相之富，可想見矣。史記子儀月入俸錢二萬緡，緡為一千，一歲俸入，即今二十四萬兩矣。
長慶元年，王承元移鎮，以錢百萬緡賞鎮州將士，劉總辭鎮，以錢百萬緡賞幽州將士。百萬緡，當為銀百萬兩也。唐之濫費亦太甚矣。使在今日，以二鎮費二百萬金，安所措給？第以前段月俸准之，當是十萬耳。
唐自中葉以後，軍士驕橫，賞賚無紀。穆宗即位，神策軍士人賜錢五十千。敬宗即位，力不能繼，神策軍士人賜絹十疋，錢十千，畿內軍士又減五千。李逢吉之策也，稍能裁，時人善之，然較之往代已為濫矣。宋時，每遇南郊慶禮，大賚六軍，至以費用浩煩，久虛大禮，此亦五代積習所致也。我朝養軍之費雖不減於前代，而賞賚之格，所損不啻十倍，法可謂善矣。
穀山筆麈卷之十 謹禮
本朝承勝國之後，上下之分太嚴，二祖、仁、宣時猶與侍臣坐論，英廟稚年即位，相接頗稀，以後中貴日倨，堂陛日隔，即密勿大臣，無坐對之禮矣。今上禮御儒臣，優於前世，講筵接以揖讓，稱以先生，皆殊禮也。第行在講幄，歲時從相君以下與賜服食，每有宣賜，相君第具一公疏上謝，遣閣校領至私第，竟不詣廷一拜，即次日進講，亦不一叩首，竊甚以為嗛。古人君臣之禮極嚴，即萬石君傳所載：「上賜食於家，必稽首俯伏而食，如在上前。」其恭謹如此。今平交執友有所問遺，未有見而不一揖者，況君上之賜，直受而無一言，心何以安？業從眾人之後，不敢有異，惟御賜頒及，無問服食時鮮，即一魚一蔬，皆頓首拜受，焚香獻之祖考，乃敢嘗爾。又目睹江陵一事，如班賜誥命，百官朝服，唱名給散，而內閣不出，止遣典籍代領。夫賜命之典，古之所謂虎拜稽首者，內閣到橋南不數武，而安坐閣中，使從吏代受，甚非事君之禮也。
凡臣子對君稱謂有體，李泌對德宗曰：「臣若苟合取容，何以見肅宗、代宗於天上？」此稱謂法也。凡人言死則曰「見某於地下」，人主之祖、父則曰「見於天上」，此不可不知。嘉靖中，上在西城召太醫令徐偉入胗龍脈，進殿蒲伏膝行，見上倨坐小床，龍衣曳地，不敢以膝壓衣，奏曰：「皇上龍衣在地上，臣不敢前。」上遽以手摳衣，出腕而胗，偉但一時語耳。出至直廬，手札賜內閣曰：「偉適胗脈，稱『衣在地上』，足見忠愛。地上，人也，地下，鬼也。」云云。賞賚甚厚。偉見札惶懼失色，自謂若有神佑，設使誤稱「地下」，罪萬死矣。蓋世廟嚴而多忌，誤有所犯，罪至不宥，而偉偶中上旨，非慮所及，故且喜且懼耳。此與泌「天上」之稱，亦偶合矣。
萬曆丁亥，有言者請復午朝，疏入，報聞，未有成命也。一日，同沈公在部，將至巳刻，忽傳午朝，追班百官且驚且喜，踉蹌奔趨，行至東長安門，已聞鼓聲，則益張皇疾奔，惟恐後至，予且行且告沈公：「此未必朝，且恐有他，禮官姑徐行以俟，不可爭先而進，以駭瞻望，政使失朝，所失反小。」沈公以為然。及至賞房，各部諸公皆已先至，而駕竟未出也。入內探之，茫無影響，乃鐘鼓司內使誤聞傳說，直上鳴鼓，而會極門內使因即掃除內座，以待臨幸。總之，皆誤也。此亦訛言之妖矣。大臣當此類事，不宜輕遽。
予在南宮，一日早朝後至，點查列名，當事中貴遣閣校來言：欲隱予名，以是市交。予亟遣人馳謝曰：「失朝事小，欺君罪大，忝為大臣，豈敢以欺自處？可列吾名以上，如有所隱，當上書自首，反於中貴不便。」其人慚懼而止。蓋失朝之罪不過奪俸，何忍以是欺上？且中貴以此市交，他日請托橫至，何以應之？正宜謝絕為當耳。
近日大臣，多因數被攻擊稱病求去，盡廢面辭之禮，聞命之日，促裝就道，早夜啟行，帷車而出，故舊官僚或不及面。具疏辭謝，往往自謂得請，故作出樊之態，此皆內含悻憤，外示狷潔，既非人情，亦非臣禮，吾甚不取也。辛卯九月，九疏陳請，蒙恩予告，敕使再臨，予方以為榮寵，而諸公狃於故習，謂予必朝發夕行，不肯信宿。予笑曰：「何為乃爾？人臣位至上卿，得請而去，主上恩禮周渥，有光行色，此在古人，方且侈為畫圖，耀諸簡冊，有何不榮？而故為悻悻之跡！吾必不然。」翌日，具疏陳謝，又三日，具疏辭。疏中數語曰：「江湖跡遠，雖稍隔於瞻依；臣子情深，實無分於去就。舉頭見日，終身戴天，擊壤可以詠太平，呼嵩可以祝聖壽。」末綴數聯，勸上講學勤政，早正大本云云。又數日出城，以日高登車，送客滿路，皆與揖別，惟請告之禮不設酒爾。是日，諸公以予必循故事，未明而出，皆遣吏持刺候於郊門，及至日高未出，乃始趨至城外，相候一別。予謂，去就之禮，自覺不差。惟葛端肅公去時頗同此意，他公皆不爾也。
建言
今制，相傳臺諫風聞言事，考之令典，無所證據，心竊疑之。後讀唐史，武后以術制誥下，諫官御史得以風聞言事，自御史大夫至監察御史，得互相彈劾，率以隱詖相傾覆，此風聞言事之始也。夫人之功罪必有其實，按名責實，猶恐不稱，況以風聞？武后之令，蓋羅織告密之別名耳，而承平之世習為典故，不知其出於此也。
門籍之名起於唐，其制，記官爵姓名，一月一易，非遷解不除，即今制也。第彼時有門籍者，皆得出入殿廷，直至御前，如其無門籍者，如有急奏，許門司仗家引奏，無得關礙。故貞觀以來，群臣士庶皆得進言。李林甫擅權，群臣奏事有不諮宰相者，則托以他事陰中之，然猶未敢明禁百司之奏事也。元載為相，乃請百官論事先白長官，宰相定其可否，然後奏聞，則明為杜塞言路之謀， 【 「之謀」，天啟本作「權謀」。】 載之拒諫擅主，又甚於林甫矣。嘗虛心論之：諫官御史有所論列，先白宰相，非體也；六曹郎吏有所建白，不關長官，亦非體也。何也？臺諫職在言責，於天下事無所不當論，如必先白宰相，則言責杜矣，故不可也；郎官職在官守， 【 「郎官」，天啟本作「郎吏」。】 其所守之官，即長官之職也，有所建白，當先咨之長官，長官不能行，然後聞之於上可也，如必越職有言，而不使長官與聞，則官守亦紊矣，故不可也。臺諫不白宰相謂之盡職，郎吏不白長官謂之越職，相似而實不同。但以元載之奸，意在塞諫，非為官守言責計也。
宋孝宗時，因補闕薛叔似論列時相，謂曰：「卿等以補闕、拾遺為名，專主規正君上，不任糾劾，今所奏乃類彈擊，甚非設官命名之意。」蓋拾、補兩省僚屬，官為侍從，與臺諫不同，故孝宗以此諭之。本朝六科給事中， 【 「給事中」，原作「給事」，茲據天啟本改。】 沿門下舊僚，主於封駁，各道御史，沿臺官之舊，主於彈擊，今皆以糾劾為事，亦非設官意也。
宋理宗置籍中書，記諫官御史言事，歲終考其成績，此法甚善。若使銓曹年例考察，皆取任內建白以為上下，而不必以曖昧之過、飛搖之辭為定官之殿最，即有分處，亦將無辭矣。
唐史一事甚類今日。中丞姚廷筠奏：「比見諸司不遵律令格式，事無大小，皆悉聞奏，至修一水竇，伐一枯木，皆取斷宸衷」云云。蓋上要下煩，上煩下亂，若米鹽瑣細一一上聞，則所遺者反大矣。一則法網太密，不得伸縮，一則大臣權輕，不得展布，其究反成彌文，無益於國也。
明刑
古時受贓，法極重，如唐肅宗上元間，或告宰相第五琦受人金三百兩，遣御史按之，遂坐長流，可謂重矣。近世，贓吏受財五百以上，法方遣戍，其汎指贓數不可核實者，即至千萬，不過罷免。又肅宗時，宦官受財為人求官於宰相呂諲，事覺，宦官杖死，諲亦罷免。近時，中貴請托宰相，如取如擕，縱遇事發，不過革退，未聞杖死，亦未有連坐宰相者。蓋今之人情似刻而實縱，今之法紀似密而實疏也。
唐代宗時，優崇宦官，公求賂遺，無所忌憚。宰相嘗貯錢閣中，每賜一物、宣一旨，無空還者。出使所歷州縣，移文取貨與賦稅同，皆重載而歸。德宗知其弊，有中使受方鎮之賂，杖而流之，自是皆莫敢受，可見中官求索乃古今通弊也。近世此風尤甚，閣部大臣奉旨、宣賜、問勞，皆厚有贈遺，即傳一旨至部，亦不空還。在今視為固然，不以為異，其實，中涓奉旨臨問，大臣即少有勞遺，亦不為過，惟不當苦索耳。至於宣索州縣，毒流吏民，則蠹政之大者。乃至勛臣持節冊封親王，索至千金不已，文臣為副使，盃盤花幣亦皆不受，相懸如此。彼誠何心，獨不知愧。此皆所當懲革者也。
元載為相，主書卓英倩竊權用事，士之求進者，非結英倩無由自達。元和初，有堂後主書滑渙久在中書，與權璫相結，宰相議事，有與內中異者，令渙達意，常得所欲，罪發賜死，籍其家財，可數千萬。此輩近亦有之。中書省吏謂之主書，堂後主書尤其親密，即宋之堂後官也。此輩外挾宰相以要士夫，內挾中貴以鈐宰相，一時不得，則血脈不通，政多齟齬，此其數千萬宜爾。
咸通中，路巖為相，頗通賂遺，左右用事，言者請破邊咸一家，可贍軍二年。邊咸者，巖之親吏也，與卓英倩、滑渙同。考之近事，亦頗有之，如權相紀綱號七與九者，破其家貲，不當贍一軍二年之費耶？
竇參為相，其族子名申者為給事中，招權受賂。參每遷除朝士，常與申議，申因先報其人，時以喜鵲目之。及參賜死，申亦杖殺，喜鵲亦自不吉如此。今之卿相子弟為喜鵲者，可以戒矣。
德宗既貶竇參，欲籍其家，陸贄諫曰：「在法，反逆者，盡沒其財，贓汙者，止懲所犯，皆須結正施刑，然後收籍。今罪法未詳，已存寬貸，若簿錄其家，恐以財傷義。」德宗不聽，竟賜參死而籍其家。唐法如此者多矣。蓋籍沒之法，因種族其家，然後奴婢貨財皆為官有，若其罪未至族，則家固無恙，從而籍之，不相中矣。近日一事與此相類，而在事之臣無引贄語以進者，刑政一失，其可收乎？
憲宗既誅李錡，有司籍其家財，學士裴洎、李絳請以逆人資財賜浙西百姓，代今年田租，憲宗嘉嘆，即從其言，此事可以後法。蓋割剝六州之民以富其家，故即以其所有，寬六州之民也。近日江西、湖廣乃以二相籍沒，累及闔省，而所籍之財盡入內帑，於主德民瘼均有損焉。使當事諸公肯舉李錡故事為明主告，未有不嘉嘆也，而坐視無策，付之竊嘆，惜哉！
漢時籍沒臣民，以其妻女沒為官婢，所謂鬼薪、白粲之類，在諸司官府充造作之役，非沒為宮女也。及唐時，籍沒大臣，以其妻女沒入掖廷，謂之填宮，色才出眾者，往往得侍人主，此最無道之甚者。本朝絕無此法，惟叛逆之家男子給配功臣為奴爾。正大仁厚之體，自三代以來所僅見者，不可不知也。
萬曆丙子五月，魚臺隋府為山西僉事，以殘暴罷官，里居橫甚。舊所從師某為邑丞，老年八十餘，府欲奪其產，致之於獄，其人遣子上書，訐府不法事。上時年十四，覽疏震怒，使中官問輔臣曰：「人之為惡，至於如此，且辱其業師，大不可容，其逮下吏。」相公上札奏，以為府罪固不可恕，第其怨家之言，恐未必實，且告訐之門不可輕開。事遂不行。府蓋蒲州張相君門人也。是年十月，山東撫臣奏：昌邑令孫鳴鳳居官貪鄙，竊取帑金，及遷官去任，道中榷吏卒金，人二兩。上覽其疏，持示輔臣，且笑且怒，曰：「道榷吏金，與盜何異？」江陵奏曰：「方今法紀粗張，而貪風未止，若要天下太平，須是百姓得安，若要百姓安生，須是官不要錢。」上曰：「先生言是。昨覽其疏，此人乃進士出身，何其無恥如此？」江陵復奏：「此人惟自恃進士出身，故敢如此放肆，不然，亦尚不敢。今後皇上用人，惟當考其功能，不必拘以資格。若奉法守分，不肯要錢，就是異途下僚，亦當顯擢，若貪贓壞法，不守官常，即高第貴遊，亦當重處。」上曰：「善。」即此二事，見上聰明天縱，漢昭不及也。
萬曆甲申，江右中丞曹君大埜論劾臨江知府錢若賡殺死無辜至二百有奇，上大怒，下所在逮治。數月不報，有旨數趨閣臣，令從重問擬，江右勘者論以永戍。上意少之，使中官持本送閣，命票極刑。閣臣再三執奏，上不可，手批「決不待時」。閣臣再奏：「若賡所犯不至此。即處以極刑，亦緩至秋後，方今春和發育，望體生物之仁。」上命中使語閣臣曰：「彼殘許多人命，都是秋後否？彼奈何不體生陽發育之心？」閣臣無以對。已而又上揭力救，詞至迫激。上不得已，從之，令監候處決。時以主上恩威並用，人心悚服。蓋上春秋已長，明習治體，加意元元，痛絕酷烈，此本盛德事，第一二老臣恐開輕殺之端，再三執奏，其實若賡之罪，死有餘辜，不足惜也。予嘗與相知論此事，以為劾之者與救之者皆非也。何也？若賡性本殘刻，當江陵末政，以此求知，又怙同里相公之勢，恣行無忌，曹中丞者，平日不敢戒諭，至養成其惡，度不可已，不得不劾，又恐其有內主輕論，不足以傷，則摭拾如許，以重其罪，安得有二百人命可輕易登於奏牘？且一郡守三年殺人命如許，為撫按者所主何事，而不早覺察？故曰：劾之者非也。人主受中貴之言，以為文吏持柄相黨護，乃一郡守殺人二百而閣臣、法司、臺諫相率救之，上以為何如？且若賡有罪人也，所爭法比輕重之間，而今上有黨護之疑，後即有無罪被誣者，亦不可救矣。此謂為有罪者決網而為無罪者設冤也。又有甚焉，老成慮事，恐開妄殺之端是矣，令人主曰：一郡守殺人數百而罪不至死，使為天下主者妄殺一人則亢然爭之，是天子不如郡守專也，此念一動，後即用重典繩下，亦不可救矣。此止輕殺之端而開重法之原也，故曰：救之者非也。一介諸生，叨有民社之寄，視民命如草菅，是誠何心？而救之者又何心？果有鬼神，無陰譴耶？予為此說，非刻也，厚也。錢，四明人，余閣學之邑子而新都許閣學之門人也。
唐開元中，刺史楊濬坐贓當論死， 【 「當論死」，原本作「當死」，茲據天啟本改。】 上命杖之六十，丞相裴耀卿上疏：「決杖贖死，恩則甚優，解體受笞，事頗為辱，止可施之徒隸，不當及於士人。」玄宗習見武后之朝笞撻公卿有如徒隸，而忘其非法也，耀卿一言，遂停此法。有宋三百餘年，未嘗及朝士，可謂有禮矣。近代建言得罪之臣，往往賜杖，大廷遍體係累，不以為辱，而天下以其抗疏成名，羡之如登仙，是古人之所為辱，乃今之所為榮也，豈盛世所宜有哉！大抵上之所賞，即下之所譽，則以其賞為榮，而不然者，則賞亦辱也；上之所刑，即下之所毀，則以其刑為辱，而不然者，則刑亦榮也。夫使上之刑賞不足為榮辱，而士之榮辱制於下之毀譽，則國是將日非矣。有識之士可不為寒心哉！
大臣貴官有不可不慎者，世殊不知趨避，殊可駭汗。試舉一事：南齊尚書令王晏推奉明帝謀廢翰林，而事多專決，為上所忌，乃輕淺無防，意望開府，數呼相工自視，云：「當大貴。」與賓客語，好屏人請間，明帝聞之，疑其欲反，遂召而誅之。公卿大臣當權位隆盛時，與技藝星相等談及數接昵客造膝密語，皆所當忌。
王劇為鳳閣舍人，王勔為荊州刺史，王助為監察御史，皆王勃兄弟，文中子之孫也。當武后之朝，以劉思禮謀反株連，皆至族誅。勔、助出妄引，若劇掌銓選，進用由思禮，未必不與其謀，宜其及也。大賢之後，文雅之族，一旦橫罹楚毒，至於赤族，其非高陽之世可知矣。近時一二名家子弟，妄交俠邪，輕扞文網，幸遇仁明之代，免於重典，使當虐政之朝，嗟乎殆哉！以此言之，子安之溺海，未為不幸也。
穀山筆麈卷之十一 籌邊
權不可中制，兵不可遙度，故曰：閫以外將軍制之。非重之也，乃使不得辭其責也。後之當事者，乃取境外之事而任之於廟堂，則分閫有所逃其咎矣，豈得為勝筭哉？然則廟堂之責何如？曰：六轡在手，四牡就駕。有如代驥而馳，終日不能一舍，非御道也。邊臣曰：「虜可和也」，廟堂曰：「喏。」不更以戰撓之；邊臣曰：「虜可伐也。」廟堂曰：「喏。」不更以和撓之。戰而得有賞，否則罰，和而得有賞，否則罰，廟堂之責在二字爾，吾安知戰，吾安知和，而為彼解脫地耶？故賞賫者，廟堂之六轡也。
今世薦邊材，多以騎射為名，非所以取人也。吳起將戰，左右進劍，起曰：「將者，揮桴提鼓，臨敵決疑，一劍之任，非將事也。」古之大將親兵，尚不一劍為能，況今幕府分符之任，蓋欲其運籌制勝，折衝樽俎，而以弓矢之能器之乎？士大夫偃蹇仕途，遲途末路，至以臂韝決拾希於一割，亦足羞也。
漢高帝曰：「為天下安用腐儒也！」此言誠過，然天下事為迂措大所壞者不少矣！試舉一事：如唐之中葉，田氏雖據魏博未敢失禮，使朝廷恩威明布，自當折服，而黜陟使洪經綸者，乃下符罷其軍四萬，使之還農，田悅，陽罷而陰聚之，以激軍士之怨，於是合從諸鎮，以拒王師，跋扈一方，竟不能制，則經綸之舉激之也。今有元勳世臣專任萬里之外，朝廷不以威德鈐制，使之鬥死，而使一二白面書生日操惠文三尺，摘其微細，使其跼蹐俯仰，救過不贍，非便計也。幸國家法制素嚴，伏不敢動，此等紈絝庸流亦無兵力可恃，萬一有不逞之材，挾積憤之志，結率夷酋以求緩旦夕之死，則昆明滇、粵之間，化為方外，一向背間爾。書生不知大體，誤國家事往往如此，令人短氣。
萬曆甲戌，東虜王台擒叛酋王杲以獻，台官已為都督，當加一品勳階，吏部議上，擬加柱國，有旨，加台龍虎將軍，台大感悅。蠻夷之長，即儼然稱公卿，殊褻朝廷之體，而彼又不知為何官也，龍虎將軍者，公卿無此官，以號蠻夷，彼以其名壯，必甚自喜，而與名器無損。人之識趣高下，於此逈然。
萬曆甲申，雲南擒岳鳳等九人以獻，許以不死。及入京師，政府於射堂面鞫，勞以花幣，曰：「且有爵賞。」明日，午門受俘，戮於西市。予以為此非體也。因憶唐高宗時，西域思結都曼謀反，蘇定方討平之，獻俘長安，法司請行刑焉，定方曰：「臣許以不死，故都曼出降，願敕其生。」高宗從之。蓋中國制御四夷，全在恩信，不信則失恩，失恩則傷體，降而殺之，非示恩也，許而背之，非示信也，堂堂天朝，不能以兵力取勝，誘降小夷，致而殺之，不但失恩、失信，亦損威甚矣。軍中機宜或用權譎，朝中政體則貴正大，不然則非體也。甲申之舉，其亦未聞定方之言者耶？
萬曆辛卯，西虜火羅赤據有捏工、莽喇二川，侵擾河、湟，西邊震動。朝廷遣安肅鄭公洛率兵經略，而以涇原魏公學曾總督三邊軍務。鄭公主和，魏公主戰，廟堂主鄭，臺諫主魏，乃下九卿集議。予從諸公入，諸公皆有成畫，不過借廷議為名以塞臺諫之口，而予不知也。因竊問諸公：「今日之事何所可議？虜若入犯，無縱敵不擊之理，虜若不入，無出塞追捕之理，古人所謂來則禦之，去不窮追，已成千古斷案，何所疑而議也？僕以文史之臣，不閑軍旅，誠無以佐諸公之後。惟是禮官所司在正名義。今將章奏文移中議更數字，國朝體統極尊，遠過前代，況此等小夷，鞭笞可使，如許其納款，請無曰『和』，以『撫』字代之，如許用兵追討，請無曰『戰』，以『勦』字代之。王者之師，有征無戰，『戰』字且不可輕下，況招納犬羊就我豢哺，安得以『和』字為言？二字失體，請速更之。」諸公相視而笑。自是奏疏中亦稍有改政者矣。其後日本之役，至有陰為和親之計以誤朝廷者，豈但稱名之謬而已！
萬曆壬辰，倭寇朝鮮，朝廷遣兵援，恐其不勝，欲調播酋楊應龍兵東救朝鮮。又聽一妄男子上言，欲發暹羅之兵，使由海道搗其巢穴，廟堂以為奇策，識者聞之，無不駭笑。播酋不奉漢法，阻兵拒命，朝廷遣使即訊，數年不出，此何等情形也，乃欲調其甲士出入中土，窺見虛實，縱使有功，何以善後？此豈制播酋之方？至於暹羅小國，僻在海南，日本視之，何啻培塿？而欲使搗其國都，是以蠛蠓入鼎也！匪獨如此，縱使播酋恭順，暹羅盛強，勢亦不能。何也？由蜀至遼，一經兩海，水土不習，強弱亦異，而暹羅小國乃在占城之南，琉球之西，三十餘年不通朝貢，使者佩虎符而往，將安問津？況能發其兵乎？此等見解，如醉如癡，謀國若斯，不敗何為？國家福德，天實默佑，非人力也。方議調兵時，有一當路過東，駐車相訪，語次，嘆曰：「暹羅可調否？恐其兵入中國，多所蹂踐，奈何？」予笑應曰：「暹羅知在何方？取得來再慮未遲。」此公亦未披輿圖，不知暹羅所在也。因憶唐元稹為宰相，會成德王廷湊反， 【 「王廷湊」，「廷」原作「庭」，茲據舊唐書卷一百四十二新唐書卷二百十一王廷湊傳改。】 圍牛元翼於深州，官軍不能解，乃用于方計，遣客間說賊黨，使出元翼，又賂吏兵令史，偽出告身二十通，令以便宜給賜，事聞，稹遂罷相。此政與遣程鵬舉覓兵暹羅事類。
國家制禦四夷自有正體，封貢之典，職在禮官，征討之法，職在樞府，譬如青鳥司春，玄鳥司閉，各有職掌，不可紊也，累朝相沿，著為成法。如西之哈密，南之交趾，北之順義，皆樞府所有事，而封貢題請，則皆屬之禮部，舊牘具在，可考覽也。萬曆甲午以後，遼左衛師，司馬石公欲以封貢啗倭，救失補敗，且欲身任其事，以自為功。亦不想職掌沿革各有司存，而禮部一二正卿，苟欲避謗辭難，為自免之計，亦不言職掌在本部也，乃使兵部題請，成封貢之議，及事敗勢頹，兵臣伏罪，而禮臣無恙焉。自為善矣，其如職掌之紊何？夫兵臣不知職之在人而任之於己，禮臣明知職之在己而委之於人，皆所謂溺其職者也。公卿臺諫亦無一人詳考舊牘而知其責之所在者，使兵臣誤而罹於法，禮臣誤而免於罪，近於七聖皆迷之境矣。士大夫高談虛拱，不親世事，其流弊至於如此。
日本關白封貢之議，一時臺諫部司上疏力諫，日無虛牘。爭之誠是也，然皆揣摩情形，汎論事理，至於日本沿革，絕不考究，有謂祖宗絕其封貢，二百年來不與相通者，覽之為之失笑。日本在洪武初年雖絕其貢，至永樂以後，即以金印詔書封其國王，每朝易位，輒賜日字勘合若干號。六年一貢，齎勘合而至，人舡貸物皆有定數。至嘉靖二十九年入貢以後，始不來耳。奈何謂二百年來不許通貢？又倭中自有國王、州郡官長，類如朝鮮，可考而知，亦不問其顛末，而從一二舶商之言，所指地方官職，皆以洪荒劫造未經締搆者，尤可笑也。四夷封略在禮部客司，大司馬石公徒欲取効目前，不暇深考，竟不知日本為何國，關白為何人，盈庭之言，皆如啽囈，以此禦難，何以為國？可為仰屋竊嘆者矣！
漢武、唐高征討四夷，發兵動數十萬， 【 「動」，天啟本作「動至」。】 不知糧餉軍裝若為供需。今方隅有警，遣一大將將數千人往，猶以樵蘇為慮，萬曆倭夷之警，東援朝鮮，至徵天下兵不能四萬，古今物力何以相懸若此？攻城之法，有當急者，有當緩者。夫在我為老師，在彼為窮寇，張一面之網以移其必死之心，其城可破也，激之則敗矣；在我為聲罪之師，在彼有不赦之辟，急之則變從內生，不戰而潰，緩之則彼得為謀，其勢日成，故不可不急也。朔方哱酋之變，使總督大臣提兵急趨，掩其未備，數夕之間可以授首。而遊卻無定，逗撓不前，師老財殫，賊勢日盛，向非國家福力、廟社之靈，其不為唐之北庭、宋之靈夏者，能幾何哉？
王都據定州，外結契丹為援，明宗遣王晏球討之，晏球知定州有備，未易急攻，乃陳師困城，為持久之計，而與平盧相應，邀擊契丹，盡殲其眾。都徘徊孤城，四顧無與，其下遂翻城以應，而都自焚矣。近日寧夏之圍，李如松、董一元二將邀擊虜兵以絕其援，亦此類也。
唐高宗時，李謹行為大將，東討高麗，其妻劉氏留代奴城，高麗引兵攻之，劉氏擐甲率眾守城，虜不能下，上嘉其功，封燕國夫人，亦健婦也。萬曆壬辰，寧夏作亂，參將蕭如薰妻楊氏盡出簪環以勞軍士之妻，帥之守城，賊攻圍數月，竟不能下，事聞，賜誥封焉。楊氏，故大司空膚施楊公兆女也。
互市之名起於開元，突厥毗伽可汗遣使入貢，請於西受降城為互市，歲齎縑帛數十萬匹就市戎馬，以資軍旅，且為監牧之種，由是，國馬益壯焉。當時以互市得馬為監牧之資，今日以互市得馬為邊軍之累，何其相反如此？無他故，監牧之政不修耳。
唐時冊突厥默啜為可汗，以閻知微、田歸道為使，知微見默啜，舞蹈吮其靴鼻，歸道揖不拜，為陳禍福，幾為默啜所殺。可見，不辱君命，士之上節也。隆慶辛未，虜酋納款，冊為順義王，酋不知王為何官，諛者紿之云：「禮秩與代王等，邊吏當拜。」及參政朱裳往詣其帳，迫使下拜，裳恐和事不成，遂屈膝焉，此邊將所共見者。其後官雖不起，然未嘗正其罪而廢之，亦失刑矣。
唐至中葉，西域諸國并入吐蕃，與唐為敵。其北為回紇，舉引弓之民盤據大漠，乃匈奴突騎之舊也；其西為大食，大食并波斯、突騎施之地，東盡蔥嶺，西南際海，萬有餘里，亦大國也；其西南為天竺，即今烏斯藏之地，乃佛土也；其東南為雲南，即六詔之地。吐蕃馮陵上國，殆無虛歲，突騎一出，直入三輔，周之犬戎、秦之義渠，不若是之迫也。李泌建議，欲南服六詔，北和回紇，西招大食、天竺，以困吐蕃，此奇策也。夫以夷攻夷，乃中國之形，中國不用，而使夷狄用之以困中國，則倒置矣。漢通西域，所以斷匈奴右臂，唐通雲南，所以斷吐蕃右臂，而後制勝有方也。今也不斷其臂而又續之，其為夷計不亦工乎？何謂續其右臂？胡王南牧，假道具食，使之由河西而南，又使築宮事佛，屯聚青海之上，以屬之張獵而南合諸番，是續虜之臂也。
唐莊宗追契丹於易州，隨其行止，見其野宿之所，布遍於地，回環方正，皆如縮剪，雖去，無一枝亂者，嘆曰：「虜用法嚴，乃能如是，中國所不及也。」胡人用兵，初無紀律，但其法難犯爾。 中國法紀不明，賞罰無章，雖日講雲鳥之陳，談龍虎之韜，猶畫餅也。
金之破遼，猶不敢輕舉伐宋也，及使者往返既數，道路險易、朝廷治否、府庫虛實，漸得要領，而南侵之志決矣。中國底裏不可使外夷知之。彼以納貢為名，往返出入，或有密圖山川、潛窺虛實，即平時貢夷，猶不可不備，況當倭虜內訌，兵出境上，而容其諜使入都，使之偵探，可謂至愚矣。
南宋時，元兵南下，詔中外不許傳播邊事，此雖末世之政，然於軍國機密亦不可不知也。近日都下邸報有留中未下先已發抄者，邊塞機宜有未經奏聞先已有傳者，乃至公卿往來，權貴交際，各邊都府日有報帖，此所當禁也。幸而君上起居、中朝政體明如懸象，原無可掩。設有造膝附耳之謀不可使暴於眾，居然傳播，是何政體？又如外夷情形，邊方警急，傳聞過當，動搖人心，誤大事矣。報房賈兒博錙銖之利，不顧緩急，當事大臣利害所關，何不力禁？
韓侂冑出師數遍，自悔失圖，私出家財二十萬以助軍興，而募人持書赴金求知，然竟不免於函首，謀之不臧，自貽伊戚，宜矣。侂冑專權納賄，家累鉅億，二十萬固所能辦。近有當事大臣，非遭強敵之勢，而欲為和敵之舉，非有侂冑之資，而欲為捐金之謀，知其不必又不能也。且侂冑輸家財助軍以掩其敗，而後人盜公帑賄虜以文其欺，是又侂冑之罪人矣。平生氣節名世，何其堂堂，而甘心為此，哀哉！
萬曆甲申，長安有七子之目，萬曆辛卯，長安有八犬之目，皆時相入幕之賓也。八犬事連山人，下獄實狀，為一犬所賣，別易一人以進，其人不甘，上疏自白，時人謂之「易犬」云。 【 此段原脫，據天啟本補入。】
華亭之富埒於分宜，吳門之富過於江陵，非盡取之多也。蘇、松財賦之地，易為經營，江、楚曠莽之墟，止知積聚耳。而彼以之敗，此以之存，豈歲星長在吳耶？夫得地者得人，得人者得天，天亦何時定也？ 【 此段原脫，據天啟本補入。】
穀山筆麈卷之十二 形勢
三代以前，江北繁盛，江南曠闊，漢晉以下，江南富實，江北凋敝，蓋由三國、五胡之亂，兵火戰爭，多在江北，江北之民，大半南徙，如僑兗、僑徐等州，大氐皆其舊民移江淮之上，因而郡之，被以故名。此皆天地之運，流轉無端，遞相盛衰，非人力所及也。方今太平有日，眾生樂土，然江北之戶口不加少，而土曠人稀，地有遺利，江南之生聚不加多，而地狹人眾，至不能容，可不思所以裒益之乎？漢時，以關中空虛，徙六國豪傑大姓以實三輔，西都賦所謂「三選七遷，充奉陵邑」者是也。其時五陵豪侈甲於天下，居重御輕之勢於是在焉。其後，討平閩、越，盡移其民以實江、淮之間，亦是此意。天地之氣，此盈彼虛，極盛則返，有國家者，調停於緩急輕重之宜，以劑其多寡盈虛之數，亦裁成輔相之權也。大抵南北多寡如向所陳，就其中間，又各有不同。以江北言之，兩河、山東其適中者也，而最稀者陝西，最密者山西；以江南言之，閩、廣、淮陽其適中者也，而最稀者湖廣，最密者江、浙，又南則巴、蜀之民太夥，而滇、僰之間太稀矣。至若畿輔之間，則近京四府其最曠莽者，根本重地，不異窮邊，所係非小也；都城之中，京兆之民十得一二，營衛之兵十得四五，四方之民十得六七；就四方之中，會稽之民十得四五，非越民好遊，其地無所容也。京東瀕海之地，自勝國以來議開水田，竟未能就，近時一二喜事者，倡水利之議，未見有緒，而越人游食三輔，往往挾策籍從京兆舉，為都人所齮齕，歲有煩言，均非長便。嘗謂欲開京畿水田，即以其便招募會稽之民，令其著籍近邑，以墾田頃畝為限。無田者不得著籍，無籍者不得試有司，不得為掾吏。既已著籍，即將原籍除名，永不許歸，歸則原籍告訐，適諸化外。而令京兆舉士增十餘人制額，以待新籍，不得濫額於京兆，原額無所減損，則爭端宜可息也。又薊鎮新調南兵，未必盡解，或使流入胡中，為患滋大，不若發充三輔衛所，頂補清勾之缺，而於例外請優給之。即願開墾水田者，從其自占，如此則京輔之地可實，水田之利可興，遊食之徒可容，仕進之途可清矣。外此，則三晉之民願徙關中者聽，巴、蜀之民願徙川東以往者聽，江右之民願徙楚者聽，所至有山澤之利，荒棄多年，不在租稅正數者，俱許其開墾，永不起科，亦可行也。誠使燕、趙、秦、楚地無遺利，江、浙、三晉民不遊食，則於國家命脈不無小補矣。雖然，此其大概也，就中遷徙又有難易，越人之徙燕也十人而九，江右之徙楚也十人而八，三晉之徙秦則十不一二也。地利固不可失，人情亦不可拂，要當從其所便，顧其所安耳。不然，鑿空發難，四方驛騷，又甚於料民履畝之役矣。
吳王夫差溝通江、淮以窺中國。後人以淮水低、溝水高，故立堰以防之，舟行度堰入淮，謂之北神堰，在楚州城北五里，即今土壩之所始也。周世宗南征，以舟師自淮入江，阻於此堰，乃鑿楚州西北老冓鳥河水以通其道，而淮水之舟皆達於江矣。江、淮之通，古蓋有之。溝水不知所在，當是高寶湖耳。
周顯德間，渡汴口之渠，導河水達於淮水，以通江、淮之漕，又自大梁城東導汴水入於蔡水，以通陳、隸之漕，又於都城之東浚汴水為五丈渠，東過曹、濟、梁山濼以通齊、魯之漕，此皆宋之漕運所由始也。
靈州有填漢、尚書、御史三渠，皆屯田灌溉之資也，大曆中，吐蕃攻靈州，奪三渠水口以敝屯田，則靈、夏之資於灌溉久矣。今寧夏富饒甲於西邊，水泉之利，號為「小江南」，三渠之遺利尚有存者。以御史、尚書名渠，必以作者之人為名，可與光祿塞、夫人城對爾。
隋煬帝開通濟渠， 【 「通濟渠」，「通」原作「道」。茲據隋書煬帝紀改。】 自東都西苑引穀、洛之水達於河，又自板渚引河水達於汴，又自大梁東引汴水入泗，達於淮，又自山陽至揚子達於江，於是，江、淮、河、汴之水相屬而為一矣。煬帝又開永濟渠，因沁水南連於河，北通涿郡，又穿江南河，自京國至杭州八百里。蓋今所用者，皆其舊跡也。夫會通河自濟、汶以下江、河、淮、泗通流為一，則通濟之遺也；滹沱、御漳則永濟之遺也；自京口閘通於浙河，則江南之遺也。煬帝此舉，為其國促數年之祚，而為後世開萬世之利，可謂不仁而有功者矣。秦皇亦然，今東起遼陽，北至上郡，延袤萬里，有邊城之利，皆非長城之墟耶？嗟夫！此未易與一二淺見者談也。
魏州御河即隋煬帝所開永濟渠也，今在大名界中，東合汶、濟之水，會為運河，猶稱御河。
石晉開運元年，滑州河決，侵汴、曹、濮、單、鄆五州之境，環梁山合於汶水，此全河南徙之始也。梁山在今壽張、東平之間，汶水自東北來，與濟水會於梁山之北，而決河之水，瀰浸潰溢，環梁山而會於汶，則宋之所謂梁山濼也。
閩王審知奉事朱梁，歲自海道登、萊入貢，沒溺者十有四五，當時吳越、淮南據有江左，故不敢取道兩浙。及考其海道，則自福州開洋，過溫、台、明州，北渡大洋，抵登、萊上岸，其險遠亦至矣。方今河運之議， 【 「河」，疑當作「海」。】 但從南浙下港，北至直沽，僅得大半，已不能行，況由閩、越而發耶？其後，錢鏐入貢，亦由海道抵登、萊出洋，即今所議海運道也。
熙寧十年，河決澶州，北道繼絕，河流南徙，東匯於梁山張澤濼，分為二派，一合南清河入於淮，一合北清河入於海，南清入淮，即今沂、泗南流由徐、邳入淮之道，宋、元以來，未之有改也，北道自張秋決塞，河不復來，而入淮一水，遂受河之委，倏南倏北，去海數百里間，而竭國家之力不能制而一之也。
吳居厚，宋之桑、孔也，當熙寧、元豐間，為東京轉運，開萊蕪、利國二監，以鐵冶之法，殘虐萬狀，民不聊生，至相聚遮擊，欲投之冶爐，居厚遁而得免。利國監者，即今之利國驛，在徐、滕之間，有運鐵舊河，引沂、泇二水通於汶、泗，遺跡尚存，近日欲開泇河，即其地也。
至正六年，盜扼李開務閘河，劫掠商舡，即今東昌南李開務也。
元時，海運歲米百萬，會通河成，歲運米五百萬，浮於近代矣。
賈魯河自黃陵南達白茅，放於黃堌等口，即今賈魯河故道也。白茅在曹縣，黃堌在單縣。萬曆丙申，黃堌河決，由賈魯河故道出符離集等處，蓋即元人所挑也。
唐自建中、貞元以來，每歲江、湖、淮、浙運米百一十萬斛，至河陰留四十萬斛貯河陰倉，至陝州留三十萬斛貯太原倉，餘四十萬貯東渭橋， 【 「四十萬」，天啟本作「四十萬斛」。】 其法與今相似，但以四十萬斛供長安之用，其何能給？當時關中租米猶足供億，非如今日畿輔空虛盡仰江南也。
三國時，遼西烏桓以袁尚兄弟入塞，曹操將討之，乃鑿二渠以通運，一自滹沱入派水，謂之平虜渠，一自泃口入潞河，謂之泉州渠，以通海運。說文：派水出雁門葰人戍夫山，東北入海。 【 以上不見於說文。】 水經：泃水出無終西山，西北流至平谷，又南流入於潞河，又東合泉州渠口，曹操所築也，渠東至樂安亭南與瀘水合入海。按：二水當時通漕以制遼左，所謂平虜渠者，在今都城之南，疑即滹沱入運處也，惟泉州渠乃在京北而東入遼海，不知定在何處，若因其遺跡通之以饋平盧、遼西，亦一便也。泉州故城在幽州雍奴。
青州界中有穆陵關，在齊南百餘里， 【 「齊南」，天啟本作「濟南」。】 湖廣麻城亦有穆陵山，其下有關，不知太公賜履定在何地。以青州為是，則瑯琊東海尚在其南，不應如是之近；以麻城為是，則在大河之南，直臨楚之境，非西至河矣，不應如是之遠。
漢、唐以長安為西京，洛陽為東京；五代及宋以洛陽為西京，汴梁為東京。
五代以大名為鄴都，李氏得之，改其府曰興唐，石氏得之，改其府曰廣晉，而其軍曰天雄，總之故魏州也。
通鑑：裴度討李師道，請令田弘正自楊劉渡河，直指鄆州，至陽谷置營。弘正奉命，自楊劉渡河，距鄆四十里築壘。師道遣劉悟屯於陽穀，夜半還兵，天未明抵城下。九域志「陽穀在州西一百三十里」者，非也。去州百三十里者，乃今陽穀縣，在西北，楊劉在州正北，不應楊劉渡河迂至西又轉而東，且悟以三鼓還師，安得未明即馳百三十里？此陽穀乃今陽穀店，在州北四十里，即度所令置營地也。又，弘正奏敗師道兵於東阿。注云：東阿，漢古縣，唐屬鄆州。九域志：「在州西北六十里。」與今舊縣相合。而舊志載：「宋時始由阿城遷於南谷。」審如所紀，則唐時邑城方在故阿，去州百里而遙矣，然則南谷有城，不至宋始遷，可徵也。
梁、晉河上之師，德勝、楊劉各有南北二城，跨河而守，皆河津要地也。晉人初據德勝，為梁人所敗，東守楊劉，王彥章、段凝以十萬之師百道進攻，迄不能拔，而大河之險，已入於晉矣。德勝在濮州境內。晉史云：德勝口，澶州地也。澶州舊治頓丘，天福中徙州跨德勝津，已而又作浮梁於上，是為澶州河橋矣。楊劉在東阿北境可六十里，黃河舊堤隱隱可見，墟里人眾，久成聚落，而二城之跡則不可考矣。夫合二國之眾，集百萬之師，一旦化為榛莽平蕪，蒼茫無跡，盛衰興亡皆如幻化，亦足慨矣。
趙德鈞為幽州節度，於幽州之南六十里城閻溝而戍之，契丹無所伏兵，糧道得通。又於幽州之東五十里城潞縣而戍之，近州之民，始得稼穡。二城乃幽州之門戶也。閻溝即今良鄉，為陸路之喉，潞縣即今通州，為水路之口，古今地險，亦略相蒙如此。
五代史：榆關在平州之東，東臨海，北有兔耳、覆舟山，皆斗絕，并海東北有路，狹僅通車，其旁僅可耕植，唐時置硤石、白狼諸城以控之，即今山海關也。
唐開元、天寶間，中國強盛，自長安西門，西盡唐境，萬二千里，閭閻相望，桑麻蔽野，天下言富庶者，無如隴右。所謂萬二千里，蓋包西域屬國而言，隴右則今之臨、鞏二府也。蕭條千里，曠無人煙，視古之富庶，殆如異域，何地利相懸之甚也？
光武戰王郎子於鉅野，景丹以上谷、漁陽突騎大敗郎兵，光武曰：「吾聞突騎天下精兵，今見其戰，樂可言耶？」遂以二郡突騎擊滅王郎，立成大業。古人動稱幽、并惡少，其精如此。漁陽即今京師，上谷即今宣府。宣府之兵，正不知何狀，即如禁旅十萬，皆漁陽突騎之餘，何乃柔脆綿弱不任刀鎧？漁陽甲不可用，至調南兵代守，豈越之君子反出突騎上耶？
唐都長安，每有盜寇，輒為出奔之舉，恃有蜀也，所以再奔再北而未至亡國，亦幸有蜀也。長安之地，天府四塞，辟如堂之有室，蜀以膏沃之土處其閫閾，辟如室之有奧，風雨晦明有所依而蔽焉。蓋自秦、漢以來，巴、蜀為外府，而唐卒賴以不亡，斯其效矣。今日燕京之形，辟如負扆端拱坐於堂皇之上，南面而臨天下，形勝則甚偉矣，然而形有所不足者，有堂而無室，況奧窔之間耶？
金虜節要曰：「燕山之地，易州西北乃金坡關，昌平縣之西乃居庸關，順州之北乃古北口，景州之東北乃松亭關，平州之東乃榆關，榆關之東即金人來路也。」此數關，皆天造地設，以為華夷之限，今皆在京師之背，若負扆然，可謂天險矣。金坡關即紫荊關，榆關即山海關， 【 「山海關」，原作「山海」，茲據天啟本改。】 松亭不知所在。
山川丘陵，地之險也，城郭溝池，人之險也。夫險者何不可階而升？即其險也，人險有功，地險有形，天險自然而已，在德不在險，德者，天險也。
賦幣
租、庸、調之法，三代之遺也。孟子所謂：「粟米之征」，即有田之租；「力役之征」，即有丁之庸；「布帛之征」，即有家之調。合而為一，則用其三矣。
漢、唐後法，民有口賦，計口輸錢，即今之丁銀，至於租稅之類，皆以穀帛紬絹等物輸之於官，不盡取錢也。今別稅銀、差役，皆納銀錢於官，不准本色，民間以穀綿布絹賤賣取銀，其費倍稱。如有司肯從民便，除起運錢糧折色上納，其餘存留錢糧及銀差工食，許以穀布等物隨有上納，納時必賤，少過數月，其價已長。民間無賤賣之累，官方有羡餘之積，亦賦役中之平淮也。惜其以避忌之心，踵因循之政，無能開其端者耳。
楊炎兩稅之法，即今之條編也。唐初租庸調之法，至天寶末年，版籍浸壞，多非其實，兵興以後，所在迫趣，所辦無常準，故不得不變為兩稅也。兩稅者，先計州縣應用及上供之數，以制其入，約百姓丁產以定等級，夏輸無過六月，秋輸無過十一月，其租、庸、調及新增科目一切罷之，蓋合丁田而一之也。陸贄極論其弊。
陸贄論兩稅之弊曰：兩稅之立，惟以資產為宗，不以丁身為本，曾不寤資產之中，有藏於襟懷囊篋，物雖貴而人莫能窺；有積於場圃囷倉，直雖輕而以為富；有流動蕃息之貨雖高，而終歲無利，如此之比，其流實繁。一概什計算緡，宜其失平長偽。由是，物輕資而樂轉徙者， 【 「物輕資」，「物」，疑當作「務」。】 恒脫於徭稅，敦本業而樹居產者，每困於徵求，此乃誘之為奸，驅之避役，力用不得不弛，財用不得不闕。此數語者，可謂盡兩稅之委曲矣。兩稅之法，即今之條鞭，條鞭以地產為率而不計其貲，故農困而商寬，與陸公所陳，大略相似。
南唐，按民田以肥瘠，定稅、調兵、興役及他賦歛，皆以稅錢為準，民間便之，此江南條鞭之法所由始也。
唐史：粟二百四萬斛，斗米百五十錢，計二百四萬斛，為錢三百六萬緡。以此數榷之，斛是五斗，緡是千錢也。其時斗米值百五十錢，斗粟八十，以為至賤，其錢亦輕矣。繒即今之繒也，以線結繒而染，既染，則解其結，凡結處皆為元色，餘則入染色，謂之彩纈。今民間亦多為之。
元時，以京師米貴，歲發米數十萬石，減價糶之，自世祖以後，歲一舉行，甚良法也。今都城米價不時騰湧，太倉所積，頗多紅腐，若歲出四五十萬以濟飢民，與改折之額亦自相當，宜若可為也。
蒙古、西域皆以丁為戶，元人欲以是施之中國，耶律楚材以為不可，曰：「自古有中原者，未嘗以丁為戶，若果行之，可輸十年之賦，隨即逃散矣。」蓋有戶有口，三代以來至於今日，未有之改也，以丁為戶，惟蒙古、西域之俗為然，而近日條鞭之法，不分戶，則止以見丁制役，是亦以丁為戶之法矣。然行之甚便，而上下相安，何也？古今之宜亦有不同，而時變所趣，豈可以舊識膠固耶？
元平江南，政令疏闊，賦稅寬簡，其民止輸地稅，他無徵發，以故富家大族役使小民，動至千百，至今佃戶、蒼頭有至千百者，其來非一朝夕也。江北士族位至卿相，臧獲廝養不盈數人，產至千金以上，百里比肩，地瘠利鮮，民惰差煩，致此非一道也。
長慶二年，度支張平叔畫糶鹽之策，清檢責所在實戶據口團保，給一年鹽，使其四季輸價，為韓愈所駁而止，即今戶口食鹽法也。今雖不覺其擾，直為文具，無益於國計，而相沿日久，不究其根底，亦付之文具而已。
韋處厚議鹽法云：「強人之所不能，事必不立；禁人之所必犯，法必不行。」此至論也，寧獨鹽法然，百事可推矣。
漢幣用黃金，雜以泉貨。唐純用錢，開元、天寶間，天下錢鑄九十九爐，歲入百萬，至元和、長慶間，鑄才十餘爐，入方十五萬，盈虧之較可疏矣。其時兩河、太原雜用鉛鐵，嶺南雜用金銀、丹砂、象齒，他皆用錢，白金猶未多用也。宋始用白金及錢，間以交子。勝國寶鈔盛行，與銀錢并用矣。本朝惟白金與錢，黃金不用為幣，而雲南用海巴，即古之貝也。
梁武時，以民間私錢不能禁，乃盡罷銅錢，更鑄鐵錢，今世無鐵錢，間有土中掘出一二，皆梁錢也。 【 「周利貞」，「貞」，原訛作「國」，據舊唐書卷一百八十六新唐書卷二百九周利貞傳改。】
唐錢有開元錢，即五銖也。肅宗時有乾元大錢，一當十，又有重輪錢，一當五十，與開元同行，謂之三品。是時天下鑄錢之爐九十有九，而絳州有三十爐，乾元重輪皆絳州所鑄。
元時鈔法有三：初造中統交鈔；歷歲既久，復造元寶鈔；又三十餘年，改造至大銀鈔。錢法有二：曰至大通寶，一文準銀一厘；曰至元大寶，一文準銀一分。
楮幣之制起於漢之皮幣而無所交質，成於宋之交子而不及四方。金人以銅少，造鈔一貫、二貫、三貫、四貫、五貫、十貫五等，謂之大鈔，一伯、二伯、三伯、五伯、七伯五等，謂之小鈔，頒之四方，與錢并用，而鈔法始通行矣。
南宋事金，歲貢銀二十五萬兩，絹二十五萬疋，生辰正旦，每賀金茶器千兩，銀酒器萬兩，錦綺千疋。金人來賀正旦，金酒器六事，色綾羅紗三百段，馬六匹而已。
今九邊坐派錢糧，舊有定數，大約宣府八十三萬餘兩，大同七十七萬餘兩，遼東三十八萬餘兩，延綏二十八萬餘兩，寧夏二十二萬餘兩，甘肅三十八萬餘兩，六邊共計三百七萬有奇。俱山、陝、河南、山東、北直并本鎮屯田糧草解納。已而歲用不敷，每年議發年例并開派兩淮、山東、兩浙、長蘆引鹽，宣府一十九萬餘兩， 【 「宣府」，「府」，天啟本作「大」。「一十九萬」，「一」天啟本作「三」。】 遼東二十萬兩，延綏九萬兩， 【 「延綏」、「九萬兩」，「九」，天啟本作「十六」。天啟本作「甘延」。】 寧夏十六萬餘兩，六邊共計九十一萬。此其大略也。